sábado, 17 de dezembro de 2011

Jhatka no Sikhismo - decaptação de animal para consumo de carne





Jhatka ou Chatka carne (Hindi झटका pronúncia Hindustani: [dʒ ʰ əʈkɑ] jhaṭkā, Punjabi: ਝਟਕਾ IPA: [tʃəʈkɑ] chàṭkā, do sânscrito ghātaka "matar") é a carne de um animal que foi morto por um único golpe de uma espada ou machado para cortar a cabeça, ao contrário de abate judaica (shechita) ou abate islâmico (dhabihah) em que o animal é morto por ritualmente cortar a garganta.


Jhatka para Sikhs é a antítese do abate ritual. Como afirmado no Código de Conduta Khalsa oficial, a carne Kutha é proibido, e Sikhs são recomendados para comer a forma jhatka de carne, como eles não acreditam que qualquer ritual dá a carne uma virtude espiritual (enobrece a carne).
Para os Sikhs jhatka karna ou jhatkaund refere-se ao rompimento instantâneo da cabeça de um animal com um único golpe de qualquer arma, com a intenção subjacente a matar o animal, enquanto causando sofrimento mínimo.
Durante o Raj britânico, carne jhatka não era permitido nas prisões e os detidos Sikh durante o movimento e além Akali teve de recorrer à violência e agitação para garantir esse direito. Entre os termos do acordo entre as Akalis eo governo unionista muçulmano em Punjab em 1942 foi que a carne jhatka ser continuado como Patrimônio Sikh Marciais.
hindus e jhatka

Historicamente e atualmente, os hindus que comem carne prescrever carne jhatka. Este é um método comum de abate quando Sacrifícios Bali são feitos para algumas divindades hindus, no entanto, rituais védicos, tais como Agnicayana envolveu o estrangulamento da cabras sacrificial. Muitos hindus Shaivite envolver-se em métodos jhatka como parte de religiosos leis dietéticas, como influenciada por algumas doutrinas Shakta, que permitem o consumo de carne (exceto carne bovina, que é universalmente proscrito no hinduísmo). Durante Durga Puja e Kali Puja entre alguns hindus Shaivite em Punjab, Bengala e Caxemira, carne Jhatka é a carne necessária para os Hindus Shaivite que comem carne.
Disponibilidade de carne jhatka

Na Índia, há muitas lojas jhatka, com estatutos diferentes que exigem lojas para mostrar claramente que eles vendem carne jhatka.
No passado, tem havido pouca disponibilidade de jhatka carne no Reino Unido, para que as pessoas viram-se comer outros tipos de carne, embora jhatka tornou-se mais amplamente disponível no Reino Unido.
Em festas religiosas Sikh, incluindo Hola Mohalla e Vaisakhi, no Gurdwara de Hazur Sahib, Sahib Fatehgarh e muitos outros Gurdwaras Sikh, carne jhatka é oferecido como "Mahaprasad" a todos os visitantes em um Gurdwara. Isto é considerado como o alimento abençoado pelo Guru e não deve ser recusada.


Conclusão

Jhatka é um ritual antigo que Kshatri e os sikhs têm praticado desde os tempos de Sri Guru Hargobind e foi reforçada por Sri Guru Gobind Singh Ji. É de grande significado espiritual e também serve a propósitos físicos. Proeminentes historiadores Sikh de fontes do passado e presente e não-Sikhs têm dado vários exemplos de Jhatka sendo realizadas, inclusive no Sri Akal Takht Sahib. Tentativas deliberadas de desmilitarizar Sikhs e os esforços dos santos sikh levaram a muitos Sikhs ser ignorante desta tradição histórica. Singhs Nihang e outros sikhs mantiveram viva esta tradição e proibiram o consumo de carne que não for abatido do modo Jhatka, conhecido como Khuta, animal abatido com sofrimento.

quinta-feira, 24 de novembro de 2011

Bhagat Ramanand - O Pioneiro do Movimento Bhakti

Bhagat Ramanand é considerado um pioneiro do movimento Bhakti no subcontinente indiano. Ele também é considerado como a ponte entre o movimento Bhakti do Sul e do Norte. Apesar de ser um brâmane de nascimento, ele não nutrir qualquer sentimento de orgulho de sua casta. A cena do lado direito retrata Bhagat Ramanand e Bhagat Pipa que receberam iluminação divina pela graça de Bhagat Ramanand.
Bhagat Ramanand foi um seguidor de Bhagat Raghavacharya do Movimento Ramanuj. Na parte posterior de sua vida, Ramanand comandou mais respeito do que até mesmo seu próprio Guru e veio a ser conhecido como um expoente de Bhakti (adoração a Deus).
Nascido em 1366 CE, Ramanand era o filho de Bhoor Karma e Sushila. Ele estava espiritualmente inclinado desde sua infância. Ele era um tâmil por nascimento. Acharya Raghavnand, mostrou-lhe o caminho da Yog Sadhna. Ramanand também visitou locais de peregrinação como Kashi, onde, como um sinal de respeito, as pessoas construíram um memorial que está lá até hoje. Depois de sua peregrinação, Ramanand percebeu que Deus pode ser adorado por todos, onde, como seu Guru Archarya Raghavnand, que vieram do Varna Ashrama Sadhu acreditava que nem toda a gente estava autorizada a efectuar Bhagati Puja.
Daí, ele começou a pregar o seu evangelho em Kashi e imbuído muitos devotos com o espírito de Bhagati. Kabir é o mais famoso entre seus discípulos. Ravidas, Sain, Dhanna e Pipa são também acredita ser seus seguidores, embora todos eles não foram seus contemporâneos.
Conseqüentemente, a vida espiritual das pessoas chamadas de baixo tem elevados. Na sociedade, que era então ligado nas algemas do sistema de castas, tais declarações tiveram efeitos revolucionários. Como era, Brahmins foram a única comunidade que teve o nascimento direito de realizar vários rituais e observâncias conectados com a religião. Mas a atitude liberal adotado por parte dos Ramanand liderou o Vairagi tradição (um renunciante) a aceitá-lo como seu Acharya proeminente (Hindu mestre religioso). Desta forma, uma nova seita entre os Vairagis sob o nome de Ramadatt surgiu. Esta seita salientou proeza, o celibato física e intensa devoção a Deus. Gradualmente, Ramanand drifted de Vaishnavism à adoração de um só Senhor amorfa.
Ramanand teve vários discípulos que guiou a humanidade no caminho para bhagati (adoração). Bhagat Pipa foi um dos seus discípulos proeminentes. Pipa foi um rei que deu o seu ego e veio com o patrocínio Ramanand de buscar orientação espiritual. Como um rei, ele serviu o seu tema para seu bem-estar máximo. Bhagat Ramanand também andaram no reino de Pipa por algum tempo. Com base em seu conhecimento de primeira mão, ele testemunhou que Pipa era tão bom um santo como ele foi um governante. Em seu reino todos os seus súditos gostei justiça, paz e conforto material sem distinção de casta ou classe.
Ramanand era um homem culto. Muitos dos livros que se supõe ter sido escrito por ele, como Sri Vaishnava, Matanbuj Bhaskar, Sri Ramarachan Padhti ainda estão disponíveis. Um de seus hinos foi incluído no Guru Granth Sahib sob Basant Rag.

Santo Kabir - uma forte influencia sob Guru Nanak




Santo Kabir Das (Kabir, árabe "grande", dasa, sânscrito para "escravo" ou "servo"), é amplamente reconhecido como um dos grande personalidade do movimento Bhakti no norte da Índia. Ele era como é amplamente reconhecido nascido em AD Ano 1398 (71 anos antes de Guru Nanak). Kabirpanthis (seguidores de Kabir) dizem que ele viveu até a idade de 120 anos e dar a data da sua morte como 1518, mas contando com a pesquisa de Hazari Prased Trivedi, a britânica Charlotte Scholar Vaudenville está inclinado a dar credibilidade a essas datas e tem prooven que 1448 é, provavelmente, a data correta da morte de São Kabir.

Ele é um dos santos medieval indiano de Bhakti e do movimento Sufi cujas composições figura em Sikh Escritura, o Guru Granth Sahib. De entre todos eles, a contribuição Kabir é o maior Padas, 227 em 17 ragas e 237 slokas. Sob cada raga ou modo musical marcando uma seção do Livro Sagrado, hinos Kabir aparecem na cabeça de Bhagat Bani, um nome genérico para as obras de outros contribuidores do que os Gurus. A presença de uma quantidade substancial de versos de Kabir nas Escrituras Sikh e cronologicamente ele sendo o antecessor do Guru Nanak, fundador da fé Sikh, levou alguns estudiosos ocidentais para descrevê-lo como o precursor do Sikhismo. Alguns até o chamam de preceptor de Guru Nanak Há, no entanto, ampla evidência para provar que Guru Nanak e Kabir já conhecera os seus períodos de tempo, de fato não coincidem. Composições de Kabir fazer figura em que são conhecidos como Pothis Goindval, antologias dos hinos dos Gurus, juntamente com as de alguns dos Bhaktas preparado no momento do Guru AmarDas, Nanak III. Eles foram inclucled no Guru Granth Sahib, assim Mas isso aconteceu muito mais tarde, quando Guru Arjan, o quinto na linha espiritual do Fundador, compilou o Livro Sagrado Além de suas próprias obras e as de seus antecessores quatro, ele entrou nela hinos de alguns santos e místicos, tanto hindus e muçulmanos, Kabir foi um deles.

Kabir viveu no século XV depois de Cristo, que foi uma época de grande agitação política na Índia. Como é o caso de muitos mestres religiosos contemporâneos, muito pouca informação confiável sobre a vida de Kabir está disponível, embora não há escassez de coleta de lenda em torno dele. Vida de Kabir foi centrada em torno de Kashi, também chamado de Banaras Legend (Varanasi) diz que ele era realmente o filho de uma viúva brâmane que o abandonou e que ele foi encontrado por um tecelão muçulmano chamado Niru, que adotou o menino e lhe ensinou o do weaver comércio. Não está claro se ele nunca se casou, mas a tradição dá-lhe uma esposa chamada Loi e dois filhos. Sua casta era a de Julaha e de seus ditos ocupação hereditária sua casta de tecelagem. Com base na pesquisa moderna, parece provável que Kabir pertencia a uma família de não-celibatários yogis convertidos, não muito antes e em um grau considerável superficialmente ao Islã. Dos escritos de Kabir, parece que o seu conhecimento do Islã era pequena, e não em suas declarações poéticas (Bani) uma riqueza de Hathayoga terminologia e uma estrutura de pensamento que se parece óbvio para Nath Yogis. Yogis Nath, além da concepção de yoga que toda verdade é experimental, ou seja, a ser realizado dentro do corpo com o auxílio de práticas psico-físicas, concentração, controle da respiração e, assim, transformar o corpo incorruptível e imortal yogis.

Movimento Bhakti foi iniciado por santos hindu, enquanto o misticismo Sufi por santos muçulmanos na Índia medieval (1200-1700). Kabir contribuiu imensamente para o Movimento Bhakti e é considerado um pioneiro da Bhakti juntamente com Ravidas, Farid, e Namdev. Seu conceito de amor como um caminho de sofrimento pode, possivelmente, indicam, em alguma medida, uma dívida para com os sufis. Estes e outros elementos da tradição Nath, bhakti e do sufismo, Kabir combinados com sua própria natureza mística e síntese produzido, que é a religião distintivo de Kabir. Tradição nos diz que Swami Ramanand era seu Guru (professor).

No século XV, Benaras foi a sede do Brahmin ortodoxia e seu centro de aprendizagem. Brahmins teve forte influência sobre todas as esferas da vida nesta cidade. Assim Kabir pertencentes a uma casta inferior Julaha teve que passar por momento difícil imenso de pregar sua ideologia. Kabir e seus seguidores se reuniam em um lugar na cidade e meditar. Brahmins ridicularizaram por pregar às prostitutas e outras castas baixas. Kabir satiricamente denunciada brâmanes e, assim, conquistou os corações das pessoas ao seu redor. Não há dúvida de que a pessoa mais famosa única importante da cidade de hoje Benaras não é outro senão São Kabir.

Kabir através de seus versos não só reformou a mentalidade dos moradores comuns e baixa de pessoas de castas, mas dar-lhes auto-confiança para Brahmins questão. Foi 100 anos depois dele que Tulsidas quebrou a hegemonia dos brâmanes por escrito Ram Charitra Manas, um poema de Ramayana em Benaras que ia contra a tradição dos brâmanes. Kabir foi em pessoa primeiro fato de ir contra Brahmins e ser tão bem sucedido. Benaras foi devastada por um ataque de um invasor muçulmano Tamur Lang ou "Tamur o coxo" durante o seu tempo. Kabir também denunciou mullahs e seus rituais de reverência para com kaba cinco vezes por dia. Por causa da condenação aberta de religoins estabelecida e popular, Kabir tornou-se um objeto da ira de ambos os hindus e muçulmanos e em torno de Benaras. Kabir viajou e em torno de Benaras para pregar suas crenças.

Kabir acreditou em vender-se render e bhakti de Deus. O Kabirpanthis seguir um lite de cantar os louvores de Deus, orações e uma vida simples e pura de devoção. Kabir recomenda cantar incessante de louvores a Deus. Ele praticamente sugere retirada do mundo. Ele é contra al1 métodos ritualística e ascético como meio de salvação. É verdade que Kabir se refere a alguns termos de yoga em descrever os métodos de meditação e mística dos iogues. Mas, não há motivo para sugerir que ele mesmo recomenda o caminho de yoga. Na verdade, longe de recomendar yoga, ele é bastante forte em condenar métodos ascéticos ou yoga, e diz que os iogues, em suas meditações, tornam-se presa de maya. O ponto wil1, no entanto, ser considerado ainda mais ao comparar bhakti Radical com Nathismo.

O tom moral é bastante forte em hinos de Kabir. "Kabir baralho-te com vestes de amor. Amá-los é dada a honra de corpo e alma falar a verdade." "O rubi de bondade é maior do que todas as minas de rubis thc, toda a riqueza de três mundos reside na bondade de coração. Thc Quando a riqueza de contentamento se ganha, toda a riqueza outro é como o pó." "Onde há misericórdia, não há força, onde há forgivenesss Ele existe." "O homem que é amável e justiça práticas, que permanece passivo no aftairs do mundo, que considera as criaturas do mundo como a si próprio, ele alcança o Ser imortal, o verdadeiro Deus está sempre com ele Kabir sugere o culto interior e. lembrança de Deus. Para ele, a verdadeira adoração é apenas para dentro. Ponha o rosário para dentro. Contando contas, o mundo estará cheio de luz. Ele sugere claramente atos de discriminação moral betwecn bons e ruins. O que pode fazer a estrada indefesa, quando o viajante não anda compreensivamente. "O que se pode fazer, se, com a lâmpada na mão, cai no poço." "Ou se perde com os olhos abertos. Discernir-vos agora entre o bem eo mal ".

Não é de estranhar que a sátira Kabir foi exercida não apenas sobre os vícios e as fraquezas dos homens, mas chegou através e além-los para o sistema muito próprios. Ele era a autoridade dos Vedas e Alcorão que mais então a autoridade do brâmane ou Qazi que Kabir atacado. Rebelou-se contra a pretensão de resolver por meio de livros ou por meio de autoridade, o mistério da condição humana eo problema da libertação (Moksha). Ele passou seus últimos 40 dias vivendo em um lugar onde acreditava-se que se você morrer você vai nascer como um asno na próxima vida.

Kabir é um firme defensor da ahimsa. Sua doutrina se estende até mesmo à não destruição de flores. "A vida dos vivos você golpeia mortos e você diz que seu abate torna dedicados. É sangue assombrando você e aqueles que lhe ensinaram." "Eles rápido durante todo o dia e à noite abate que a vaca, aqui homicídio, não há devoção, como isso pode agradar a Deus Kazi O ', por cuja ordem Acaso tu usar a tua faca?". "Quando você declara o sacrifício de um animal em sua religião, o que mais é pecado. Se você considera-se um santo, a quem você vai chamar um açougueiro?" "A cabra come grama e é pele, o que acontecerá com aqueles que comem (de cabra), carne?" Não mate jiva pobres, o assassinato não será perdoado, mesmo se você ouvir um milhão de Puranas. Entre os mandamentos fifty previstas para os seguidores de Kabir, o vegetarianismo é um deles. Para Kabir, a vida moral envolve a adesão a ahimsa.

Em comum com todos monástica, ascética seitas ou de outro, Kabir não pensa bem das mulheres. Ihere é quase um discurso inflamado contra eles nos hinos de Kabir. Mulher é caracterizada como "uma cobra preta", pit thc do inferno e do lixo do mundo. " Ela é considerada um obstáculo no caminho do progresso espiritual do homem thc. Ele falou, "mulher estraga tudo quando ela chega perto de um homem;. Salvação Devoção e conhecimento divino não mais entrar em sua alma" Seus pontos de vista, sobre a mulher também são evidentes a partir de todos os seus ataques veementes contra a maya. Quase todos os lugares ele liga maya com uma mulher que está fora de seduzir e prender o homem, e destruir o seu lifc espiritual. Tais pontos de vista sobre a mulher de um arco de pessoa casada, de fato, bastante incomum. Os pontos de vista cosmológico de Kabir dar uma pista clara a sua visão de mundo. Ele encontra Niranjana ser o criador do mundo; maya ou mulher. E essa mulher está entre o homem e deus. Ela está lá para seduzi-lo para longe dEle.

Kabir composto não tratado sistemático, em vez seu trabalho consiste em muitos curtos poemas didáticos, muitas vezes expressa em linguagem vigorosa concisa na forma de Padas, Dohas e Ramainis (formas de poesia em línguas indianas). Além de seu trabalho registrado em 1604 AD no Guru Granth Sahib Guru Arjan Dev por, V Nanak, e preservado inviolável já que, existem outras duas coleções - Kabir Granthavali e Bijak. Em seus poemas, ele foi rápido em dizer as ilustrações da verdade moral e espiritual nos incidentes da vida cotidiana, e muitos de seus símiles e metáforas são muito marcantes.

O Gurbani famosa por Bhagat Kabir ji de Guru Granth Sahib é Gagan Damama Baajooh pariho nishaan-e-ghao, khet jo maandyo surma aab jujhan ka tao, Sura tão pahchaniye jo lare deen ke het, purja purja kate marhe kabho nd chhade khet

Sewa ou Seva





Sewa - O que é Sewa?
Em primeiro lugar é importante entender o que é a que nos referimos quando dizemos "sewa". A seguir dá informações sobre o que sewa é e porque é tão importante.

Definição
É comumente aceito que não concordaram que o sewa prazo se traduz em "serviço altruísta". Este, porém, continua a ser uma definição vaga e abstrata e os termos "altruísta" e "serviço" deve ser definida por sua vez, para completar a definição.

Nós definimos os termos "altruísta?" Como aquela que não é realizada principalmente para aqueles próprio benefício e "trabalho" análogo ao "serviço útil" simplesmente como qualquer ato físico, resultando em ganho.

Daí tiramos uma definição básica de "sewa" como:

"qualquer ato físico realizado para e resultando no ganho dos outros"
significado
A partir da definição acima vemos que o sentido resultante da sewa é extremamente ampla e geral. O termo pode ser aplicado a várias pessoas, eventos e grupos.
Indivíduos que trabalham para ajudar as comunidades e instituições de caridade estão realizando sewa. Organizações como grupos comunitários, grupos de direitos humanos, instituições de caridade de todos os tipos e até mesmo grupos ambientalistas estão realizando sewa. Eventos destinados a angariar dinheiro para instituições de caridade são uma forma de sewa.
Às vezes o resultado de um ato físico pode não ser claro e pode ser difícil ver o que o ganho resultante é. No entanto, atos como a educação dos outros pode levar a sutis mudanças positivas na pessoa ou comunidade.


SEWA significa SERVIÇO. Serviço como ajuda ativa ao semelhantes ocupa um lugar central na ética social da sikhs. Seu espírito cria amor e carinho entre outros, e diz-lhes para viver em humildade. Faz o homem esquecer a sua condição social, para que ele não pensa mais em termos de alta ou baixa, rico ou pobre. Ela ajuda o homem superar seus Ego. SEWA é uma parte integrante do Sikhismo e é uma maneira prática de vida de um Sikh. Poderia ser de diferentes tipos de veiculação dos Pobres e Necessitados, na caridade, ajudar uma pessoa em perigo ou Saving Alguém em Perigo. SIKHISMO acredita em três formas de SEWA-
1. Tann (FÍSICA) - Sikhs devem se engajar em trabalhos úteis, como preparar comida para Langar, fazendo um trabalho físico para a construção ou renovação de uma etc Gurudwara
2. MANN (MENTAL) - Sikhs são obrigados a estudar Guru Granth Sahib JI e compartilhar seus conhecimentos com os outros.
3. Dhan (MATERIAL) - Sikhs deve dar, pelo menos, dez por cento de seus ganhos para a caridade.

Ragas Usadas na Musica Sikh




Raga: Escalas Melodicas

Ragas têm uma relação direta com humores humanos e as seguintes são as conexões entre Ragas e sentimento:
Soohi - alegria e separação
Bilaaval - felicidade
Gaund - estranheza, beleza surpresa,
Sri - satisfação e equilíbrio
Maajh - perda de embelezamento,
Gauri - seriedade
Aasa - fazendo esforço
Gujri - satisfação, suavidade de tristeza do coração,
Devgandhari - nenhum sentimento específico, mas o Raag tem uma suavidade
Bihaagra - embelezamento
Sorath - motivação
Dhanasari - inspiração, motivação
Jaitsree - suavidade, satisfação, tristeza
Todi - sendo esta uma Raag flexível é apto para comunicar muitos sentimentos
Bhairaagi - tristeza, (Os Gurus, no entanto, usou-o para a mensagem de Bhakti *)
Tilang - este é um Raag favorito dos muçulmanos. Denota sentimento de embelezamento e anseio.
Raamkali - calma
Nat Narayan - felicidade
Maali Gaura - felicidade
Maaru - desistir de covardia
Tukhari - embelezamento
Kedara - amor e embelezamento
Bhairav ​​- seriedade, traz estabilidade da mente
Basant - felicidade
Sarang - tristeza
Malaar - separação
Jaijawanti - viraag
Kalyaan - Bhakti Ras
Vadhans - vairaag, perda (é por isso que Alahniya é cantado neste Raag quando alguém morre)
Parbhati - Bhakti e seriedade
Kaanra - Bhakti e seriedade

Musica Sikh




Musica Sikh (Shabad keertan) começou no século 16 como a expressão musical da poesia mística concebido pelo fundador do Sikhismo, Guru Nanak. Segui-lo, todos os gurus Sikh cantava no então prevalente estilos de música clássica e popular, acompanhados por instrumentos de cordas e percussão. O "Gurmat Sangeet" estilo foi aquele em que o texto foi de importância primordial ea música teve um apoio, ainda que o papel, importante. Os Gurus especificado o raag em que eles cantaram cada hino na sagrada escritura Sikh, o Guru Granth Sahib. Trinta e um raag foram usados. Variantes trinta e um raag foram nomeados. Cuidadosa pesquisa recente Inderjit N Kaur (Fundador Diretor, Sikh Música herança Institute) propôs que várias variantes raag outras foram colocadas sob os números ghar (veja abaixo). Variantes raag várias são exclusivas para a tradição da música Sikh. Enquanto a música Hindustani sofreu mudanças significativas no cenário de Mughal tribunais, e um fluxo separado de música Carnatic desenvolvida no sul da Índia, Sikh música manteve a sua forma original e estilos, uma tradição musical única que engloba uma variedade de formas melódicas e uma percussão bem desenvolvida do sistema.
No século 20 o estilo clássico foi em grande parte substituída por gêneros populares contemporâneos, muitas vezes baseada em música para cinema indiano. Dentro da tradição clássica restantes, o devocional Gurmat estilo Sangeet foi ultrapassado pelo estilo khayaal darbaari. O harmônio tomou o lugar de instrumentos de cordas e tabla substituiu o pakhaavaj e Jori.
Esforços significativos estão sendo feitas desde a década de 1970 para reviver a tradição musical rica Sikh iniciado e desenvolvido pelo Gurus Sikh. Vários termos usados para se referir a esta tradição incluem Shabad keertan parampara, Gurbani sangeet parampara e Gurmat sangeet

Costumes importantes de Sikh Kirtan




Costumes importantes de Sikh Kirtan

A tradição de kirtan desenvolvidas durante o período dos dez Gurus é a seguinte:
Hinos dos seguintes composições só são permitidos em kirtan: Adi Granth, Dasam Granth, vaars e kabits de Bhai Gurdas, poemas Bhai Nandlal é.
O kirtan grupo é geralmente sentado no lado direito do assento (palki) do Guru Granth Sahib. Sem assentos especiais ou almofadas são fornecidos para os cantores que em grandes conjuntos (diwan) o uso de uma plataforma ou estrado é permitido desde que seja menor do que o assento do Guru Granth Sahib.
Pela manhã, kirtan de toda Asa-di-var (24 cantos, salokas e pauris) está concluída. O canto da Asa-di-var não deve ser interrompido por katha (exposição de um hino de leitura aleatória a partir da Escritura) ou palestra.
Composições adequadas de Gurbani são cantadas em determinadas funções. Por exemplo, no momento da Anand Karaj (Wedding Sikh) Lavan, Anand e adequado shabads ar cantado. No funeral de um Sikh, shabads adequadas relativas à morte são cantadas. Kirtan Sohila é recitado antes de cremar o corpo morto.
Cada hino deve ser cantado no raga indicado. No entanto, o músico não se deve esquecer o ethos apropriado humor e espírito (rasa) do hino.
Vars deve ser cantado como indicado na Escritura. Por exemplo Gauri var deve ser cantado em Gauri raga, Ramkali var em raga Ramkali, com Dhuni apropriada, se indicado.
Demonstração de habilidade musical e excesso de alap (improvisação livre) e tan não são permitidas como eles tendem a tornar as mentes dos cantores e ouvintes mercurial e instável.
Pronúncia e entonação corretas de Gurbani é essencial para que o público possa compreender o texto eo significado do hino. O cantor não é suposto apresentar todas as palavras de seu / sua própria ou fazer interpolações na Gurbani [1]. O uso de palavras extras, como ha, ji, WahWah, piyara, etc, é contra o espírito do Gurmat.
A raga-técnica e os sons dos instrumentos são subordinadas ao canto do hino. O que é trazido de forma proeminente pelo músico é o Gurbani e sua rasa, e não a experiência musical. Cotações de paralelas (parmans) para ilustrar o tema são permitidas durante o kirtan.
Qualquer hino que foi iniciada deve ser concluída. Falta de tempo não é motivo para parar o canto de um hino.
Kirtan não é permitido durante Akhand Path (leitura contínua das Escrituras).
Os ouvintes não deve fazer ofertas (doações) para os músicos, enquanto o kirtan está em andamento. Ofertas podem ser feitas no final do kirtan. A melhor maneira é seguido por um congregações Sufi, onde os ouvintes fazem as ofertas para o presidente da função ou o organizador que as mãos sobre as coleções para o líder do grupo musical-na conclusão da função. Não nachinim deveria interromper a sua kirtan para reconhecer uma doação ou oferta, nem deve mencionar o nome do doador. Ele deve fazer um reconhecimento coletivo das ofertas no final do kirtan. Este procedimento está de acordo com a Resolução n º 5 datado 02 de janeiro de 1976 do Kirtan Sub-Comité das Gurdwara Shromani Parbandhak Comitê, Amritsar. Em qualquer caso, a interrupção do kirtan para elogiar um doador ou do escritório do porta-Gurdwara ou um ilustre visitante pelo nome é absolutamente proibido, pois é contra Gurmat (instruções do Guru).