O Sikhismo ao Alcance de Todos!

Jhatka no Sikhismo - decaptação de animal para consumo de carne

2011-12-17T08:14:00.001-08:00

Jhatka ou Chatka carne (Hindi झटका pronúncia Hindustani: [dʒ ʰ əʈkɑ] jhaṭkā, Punjabi: ਝਟਕਾ IPA: [tʃəʈkɑ] chàṭkā, do sânscrito ghātaka "matar") é a carne de um animal que foi morto por um único golpe de uma espada ou machado para cortar a cabeça, ao contrário de abate judaica (shechita) ou abate islâmico (dhabihah) em que o animal é morto por ritualmente cortar a garganta.

Jhatka para Sikhs é a antítese do abate ritual. Como afirmado no Código de Conduta Khalsa oficial, a carne Kutha é proibido, e Sikhs são recomendados para comer a forma jhatka de carne, como eles não acreditam que qualquer ritual dá a carne uma virtude espiritual (enobrece a carne).
Para os Sikhs jhatka karna ou jhatkaund refere-se ao rompimento instantâneo da cabeça de um animal com um único golpe de qualquer arma, com a intenção subjacente a matar o animal, enquanto causando sofrimento mínimo.
Durante o Raj britânico, carne jhatka não era permitido nas prisões e os detidos Sikh durante o movimento e além Akali teve de recorrer à violência e agitação para garantir esse direito. Entre os termos do acordo entre as Akalis eo governo unionista muçulmano em Punjab em 1942 foi que a carne jhatka ser continuado como Patrimônio Sikh Marciais.
hindus e jhatka

Historicamente e atualmente, os hindus que comem carne prescrever carne jhatka. Este é um método comum de abate quando Sacrifícios Bali são feitos para algumas divindades hindus, no entanto, rituais védicos, tais como Agnicayana envolveu o estrangulamento da cabras sacrificial. Muitos hindus Shaivite envolver-se em métodos jhatka como parte de religiosos leis dietéticas, como influenciada por algumas doutrinas Shakta, que permitem o consumo de carne (exceto carne bovina, que é universalmente proscrito no hinduísmo). Durante Durga Puja e Kali Puja entre alguns hindus Shaivite em Punjab, Bengala e Caxemira, carne Jhatka é a carne necessária para os Hindus Shaivite que comem carne.
Disponibilidade de carne jhatka

Na Índia, há muitas lojas jhatka, com estatutos diferentes que exigem lojas para mostrar claramente que eles vendem carne jhatka.
No passado, tem havido pouca disponibilidade de jhatka carne no Reino Unido, para que as pessoas viram-se comer outros tipos de carne, embora jhatka tornou-se mais amplamente disponível no Reino Unido.
Em festas religiosas Sikh, incluindo Hola Mohalla e Vaisakhi, no Gurdwara de Hazur Sahib, Sahib Fatehgarh e muitos outros Gurdwaras Sikh, carne jhatka é oferecido como "Mahaprasad" a todos os visitantes em um Gurdwara. Isto é considerado como o alimento abençoado pelo Guru e não deve ser recusada.

Conclusão

Jhatka é um ritual antigo que Kshatri e os sikhs têm praticado desde os tempos de Sri Guru Hargobind e foi reforçada por Sri Guru Gobind Singh Ji. É de grande significado espiritual e também serve a propósitos físicos. Proeminentes historiadores Sikh de fontes do passado e presente e não-Sikhs têm dado vários exemplos de Jhatka sendo realizadas, inclusive no Sri Akal Takht Sahib. Tentativas deliberadas de desmilitarizar Sikhs e os esforços dos santos sikh levaram a muitos Sikhs ser ignorante desta tradição histórica. Singhs Nihang e outros sikhs mantiveram viva esta tradição e proibiram o consumo de carne que não for abatido do modo Jhatka, conhecido como Khuta, animal abatido com sofrimento.

Bhagat Ramanand - O Pioneiro do Movimento Bhakti

2011-11-24T06:47:00.001-08:00

Bhagat Ramanand é considerado um pioneiro do movimento Bhakti no subcontinente indiano. Ele também é considerado como a ponte entre o movimento Bhakti do Sul e do Norte. Apesar de ser um brâmane de nascimento, ele não nutrir qualquer sentimento de orgulho de sua casta. A cena do lado direito retrata Bhagat Ramanand e Bhagat Pipa que receberam iluminação divina pela graça de Bhagat Ramanand.
Bhagat Ramanand foi um seguidor de Bhagat Raghavacharya do Movimento Ramanuj. Na parte posterior de sua vida, Ramanand comandou mais respeito do que até mesmo seu próprio Guru e veio a ser conhecido como um expoente de Bhakti (adoração a Deus).
Nascido em 1366 CE, Ramanand era o filho de Bhoor Karma e Sushila. Ele estava espiritualmente inclinado desde sua infância. Ele era um tâmil por nascimento. Acharya Raghavnand, mostrou-lhe o caminho da Yog Sadhna. Ramanand também visitou locais de peregrinação como Kashi, onde, como um sinal de respeito, as pessoas construíram um memorial que está lá até hoje. Depois de sua peregrinação, Ramanand percebeu que Deus pode ser adorado por todos, onde, como seu Guru Archarya Raghavnand, que vieram do Varna Ashrama Sadhu acreditava que nem toda a gente estava autorizada a efectuar Bhagati Puja.
Daí, ele começou a pregar o seu evangelho em Kashi e imbuído muitos devotos com o espírito de Bhagati. Kabir é o mais famoso entre seus discípulos. Ravidas, Sain, Dhanna e Pipa são também acredita ser seus seguidores, embora todos eles não foram seus contemporâneos.
Conseqüentemente, a vida espiritual das pessoas chamadas de baixo tem elevados. Na sociedade, que era então ligado nas algemas do sistema de castas, tais declarações tiveram efeitos revolucionários. Como era, Brahmins foram a única comunidade que teve o nascimento direito de realizar vários rituais e observâncias conectados com a religião. Mas a atitude liberal adotado por parte dos Ramanand liderou o Vairagi tradição (um renunciante) a aceitá-lo como seu Acharya proeminente (Hindu mestre religioso). Desta forma, uma nova seita entre os Vairagis sob o nome de Ramadatt surgiu. Esta seita salientou proeza, o celibato física e intensa devoção a Deus. Gradualmente, Ramanand drifted de Vaishnavism à adoração de um só Senhor amorfa.
Ramanand teve vários discípulos que guiou a humanidade no caminho para bhagati (adoração). Bhagat Pipa foi um dos seus discípulos proeminentes. Pipa foi um rei que deu o seu ego e veio com o patrocínio Ramanand de buscar orientação espiritual. Como um rei, ele serviu o seu tema para seu bem-estar máximo. Bhagat Ramanand também andaram no reino de Pipa por algum tempo. Com base em seu conhecimento de primeira mão, ele testemunhou que Pipa era tão bom um santo como ele foi um governante. Em seu reino todos os seus súditos gostei justiça, paz e conforto material sem distinção de casta ou classe.
Ramanand era um homem culto. Muitos dos livros que se supõe ter sido escrito por ele, como Sri Vaishnava, Matanbuj Bhaskar, Sri Ramarachan Padhti ainda estão disponíveis. Um de seus hinos foi incluído no Guru Granth Sahib sob Basant Rag.

Santo Kabir - uma forte influencia sob Guru Nanak

2011-11-24T06:33:00.001-08:00

Santo Kabir Das (Kabir, árabe "grande", dasa, sânscrito para "escravo" ou "servo"), é amplamente reconhecido como um dos grande personalidade do movimento Bhakti no norte da Índia. Ele era como é amplamente reconhecido nascido em AD Ano 1398 (71 anos antes de Guru Nanak). Kabirpanthis (seguidores de Kabir) dizem que ele viveu até a idade de 120 anos e dar a data da sua morte como 1518, mas contando com a pesquisa de Hazari Prased Trivedi, a britânica Charlotte Scholar Vaudenville está inclinado a dar credibilidade a essas datas e tem prooven que 1448 é, provavelmente, a data correta da morte de São Kabir.

Ele é um dos santos medieval indiano de Bhakti e do movimento Sufi cujas composições figura em Sikh Escritura, o Guru Granth Sahib. De entre todos eles, a contribuição Kabir é o maior Padas, 227 em 17 ragas e 237 slokas. Sob cada raga ou modo musical marcando uma seção do Livro Sagrado, hinos Kabir aparecem na cabeça de Bhagat Bani, um nome genérico para as obras de outros contribuidores do que os Gurus. A presença de uma quantidade substancial de versos de Kabir nas Escrituras Sikh e cronologicamente ele sendo o antecessor do Guru Nanak, fundador da fé Sikh, levou alguns estudiosos ocidentais para descrevê-lo como o precursor do Sikhismo. Alguns até o chamam de preceptor de Guru Nanak Há, no entanto, ampla evidência para provar que Guru Nanak e Kabir já conhecera os seus períodos de tempo, de fato não coincidem. Composições de Kabir fazer figura em que são conhecidos como Pothis Goindval, antologias dos hinos dos Gurus, juntamente com as de alguns dos Bhaktas preparado no momento do Guru AmarDas, Nanak III. Eles foram inclucled no Guru Granth Sahib, assim Mas isso aconteceu muito mais tarde, quando Guru Arjan, o quinto na linha espiritual do Fundador, compilou o Livro Sagrado Além de suas próprias obras e as de seus antecessores quatro, ele entrou nela hinos de alguns santos e místicos, tanto hindus e muçulmanos, Kabir foi um deles.

Kabir viveu no século XV depois de Cristo, que foi uma época de grande agitação política na Índia. Como é o caso de muitos mestres religiosos contemporâneos, muito pouca informação confiável sobre a vida de Kabir está disponível, embora não há escassez de coleta de lenda em torno dele. Vida de Kabir foi centrada em torno de Kashi, também chamado de Banaras Legend (Varanasi) diz que ele era realmente o filho de uma viúva brâmane que o abandonou e que ele foi encontrado por um tecelão muçulmano chamado Niru, que adotou o menino e lhe ensinou o do weaver comércio. Não está claro se ele nunca se casou, mas a tradição dá-lhe uma esposa chamada Loi e dois filhos. Sua casta era a de Julaha e de seus ditos ocupação hereditária sua casta de tecelagem. Com base na pesquisa moderna, parece provável que Kabir pertencia a uma família de não-celibatários yogis convertidos, não muito antes e em um grau considerável superficialmente ao Islã. Dos escritos de Kabir, parece que o seu conhecimento do Islã era pequena, e não em suas declarações poéticas (Bani) uma riqueza de Hathayoga terminologia e uma estrutura de pensamento que se parece óbvio para Nath Yogis. Yogis Nath, além da concepção de yoga que toda verdade é experimental, ou seja, a ser realizado dentro do corpo com o auxílio de práticas psico-físicas, concentração, controle da respiração e, assim, transformar o corpo incorruptível e imortal yogis.

Movimento Bhakti foi iniciado por santos hindu, enquanto o misticismo Sufi por santos muçulmanos na Índia medieval (1200-1700). Kabir contribuiu imensamente para o Movimento Bhakti e é considerado um pioneiro da Bhakti juntamente com Ravidas, Farid, e Namdev. Seu conceito de amor como um caminho de sofrimento pode, possivelmente, indicam, em alguma medida, uma dívida para com os sufis. Estes e outros elementos da tradição Nath, bhakti e do sufismo, Kabir combinados com sua própria natureza mística e síntese produzido, que é a religião distintivo de Kabir. Tradição nos diz que Swami Ramanand era seu Guru (professor).

No século XV, Benaras foi a sede do Brahmin ortodoxia e seu centro de aprendizagem. Brahmins teve forte influência sobre todas as esferas da vida nesta cidade. Assim Kabir pertencentes a uma casta inferior Julaha teve que passar por momento difícil imenso de pregar sua ideologia. Kabir e seus seguidores se reuniam em um lugar na cidade e meditar. Brahmins ridicularizaram por pregar às prostitutas e outras castas baixas. Kabir satiricamente denunciada brâmanes e, assim, conquistou os corações das pessoas ao seu redor. Não há dúvida de que a pessoa mais famosa única importante da cidade de hoje Benaras não é outro senão São Kabir.

Kabir através de seus versos não só reformou a mentalidade dos moradores comuns e baixa de pessoas de castas, mas dar-lhes auto-confiança para Brahmins questão. Foi 100 anos depois dele que Tulsidas quebrou a hegemonia dos brâmanes por escrito Ram Charitra Manas, um poema de Ramayana em Benaras que ia contra a tradição dos brâmanes. Kabir foi em pessoa primeiro fato de ir contra Brahmins e ser tão bem sucedido. Benaras foi devastada por um ataque de um invasor muçulmano Tamur Lang ou "Tamur o coxo" durante o seu tempo. Kabir também denunciou mullahs e seus rituais de reverência para com kaba cinco vezes por dia. Por causa da condenação aberta de religoins estabelecida e popular, Kabir tornou-se um objeto da ira de ambos os hindus e muçulmanos e em torno de Benaras. Kabir viajou e em torno de Benaras para pregar suas crenças.

Kabir acreditou em vender-se render e bhakti de Deus. O Kabirpanthis seguir um lite de cantar os louvores de Deus, orações e uma vida simples e pura de devoção. Kabir recomenda cantar incessante de louvores a Deus. Ele praticamente sugere retirada do mundo. Ele é contra al1 métodos ritualística e ascético como meio de salvação. É verdade que Kabir se refere a alguns termos de yoga em descrever os métodos de meditação e mística dos iogues. Mas, não há motivo para sugerir que ele mesmo recomenda o caminho de yoga. Na verdade, longe de recomendar yoga, ele é bastante forte em condenar métodos ascéticos ou yoga, e diz que os iogues, em suas meditações, tornam-se presa de maya. O ponto wil1, no entanto, ser considerado ainda mais ao comparar bhakti Radical com Nathismo.

O tom moral é bastante forte em hinos de Kabir. "Kabir baralho-te com vestes de amor. Amá-los é dada a honra de corpo e alma falar a verdade." "O rubi de bondade é maior do que todas as minas de rubis thc, toda a riqueza de três mundos reside na bondade de coração. Thc Quando a riqueza de contentamento se ganha, toda a riqueza outro é como o pó." "Onde há misericórdia, não há força, onde há forgivenesss Ele existe." "O homem que é amável e justiça práticas, que permanece passivo no aftairs do mundo, que considera as criaturas do mundo como a si próprio, ele alcança o Ser imortal, o verdadeiro Deus está sempre com ele Kabir sugere o culto interior e. lembrança de Deus. Para ele, a verdadeira adoração é apenas para dentro. Ponha o rosário para dentro. Contando contas, o mundo estará cheio de luz. Ele sugere claramente atos de discriminação moral betwecn bons e ruins. O que pode fazer a estrada indefesa, quando o viajante não anda compreensivamente. "O que se pode fazer, se, com a lâmpada na mão, cai no poço." "Ou se perde com os olhos abertos. Discernir-vos agora entre o bem eo mal ".

Não é de estranhar que a sátira Kabir foi exercida não apenas sobre os vícios e as fraquezas dos homens, mas chegou através e além-los para o sistema muito próprios. Ele era a autoridade dos Vedas e Alcorão que mais então a autoridade do brâmane ou Qazi que Kabir atacado. Rebelou-se contra a pretensão de resolver por meio de livros ou por meio de autoridade, o mistério da condição humana eo problema da libertação (Moksha). Ele passou seus últimos 40 dias vivendo em um lugar onde acreditava-se que se você morrer você vai nascer como um asno na próxima vida.

Kabir é um firme defensor da ahimsa. Sua doutrina se estende até mesmo à não destruição de flores. "A vida dos vivos você golpeia mortos e você diz que seu abate torna dedicados. É sangue assombrando você e aqueles que lhe ensinaram." "Eles rápido durante todo o dia e à noite abate que a vaca, aqui homicídio, não há devoção, como isso pode agradar a Deus Kazi O ', por cuja ordem Acaso tu usar a tua faca?". "Quando você declara o sacrifício de um animal em sua religião, o que mais é pecado. Se você considera-se um santo, a quem você vai chamar um açougueiro?" "A cabra come grama e é pele, o que acontecerá com aqueles que comem (de cabra), carne?" Não mate jiva pobres, o assassinato não será perdoado, mesmo se você ouvir um milhão de Puranas. Entre os mandamentos fifty previstas para os seguidores de Kabir, o vegetarianismo é um deles. Para Kabir, a vida moral envolve a adesão a ahimsa.

Em comum com todos monástica, ascética seitas ou de outro, Kabir não pensa bem das mulheres. Ihere é quase um discurso inflamado contra eles nos hinos de Kabir. Mulher é caracterizada como "uma cobra preta", pit thc do inferno e do lixo do mundo. " Ela é considerada um obstáculo no caminho do progresso espiritual do homem thc. Ele falou, "mulher estraga tudo quando ela chega perto de um homem;. Salvação Devoção e conhecimento divino não mais entrar em sua alma" Seus pontos de vista, sobre a mulher também são evidentes a partir de todos os seus ataques veementes contra a maya. Quase todos os lugares ele liga maya com uma mulher que está fora de seduzir e prender o homem, e destruir o seu lifc espiritual. Tais pontos de vista sobre a mulher de um arco de pessoa casada, de fato, bastante incomum. Os pontos de vista cosmológico de Kabir dar uma pista clara a sua visão de mundo. Ele encontra Niranjana ser o criador do mundo; maya ou mulher. E essa mulher está entre o homem e deus. Ela está lá para seduzi-lo para longe dEle.

Kabir composto não tratado sistemático, em vez seu trabalho consiste em muitos curtos poemas didáticos, muitas vezes expressa em linguagem vigorosa concisa na forma de Padas, Dohas e Ramainis (formas de poesia em línguas indianas). Além de seu trabalho registrado em 1604 AD no Guru Granth Sahib Guru Arjan Dev por, V Nanak, e preservado inviolável já que, existem outras duas coleções - Kabir Granthavali e Bijak. Em seus poemas, ele foi rápido em dizer as ilustrações da verdade moral e espiritual nos incidentes da vida cotidiana, e muitos de seus símiles e metáforas são muito marcantes.

O Gurbani famosa por Bhagat Kabir ji de Guru Granth Sahib é Gagan Damama Baajooh pariho nishaan-e-ghao, khet jo maandyo surma aab jujhan ka tao, Sura tão pahchaniye jo lare deen ke het, purja purja kate marhe kabho nd chhade khet

Sewa ou Seva

2011-11-24T03:24:00.001-08:00

Sewa - O que é Sewa?
Em primeiro lugar é importante entender o que é a que nos referimos quando dizemos "sewa". A seguir dá informações sobre o que sewa é e porque é tão importante.

Definição
É comumente aceito que não concordaram que o sewa prazo se traduz em "serviço altruísta". Este, porém, continua a ser uma definição vaga e abstrata e os termos "altruísta" e "serviço" deve ser definida por sua vez, para completar a definição.

Nós definimos os termos "altruísta?" Como aquela que não é realizada principalmente para aqueles próprio benefício e "trabalho" análogo ao "serviço útil" simplesmente como qualquer ato físico, resultando em ganho.

Daí tiramos uma definição básica de "sewa" como:

"qualquer ato físico realizado para e resultando no ganho dos outros"
significado
A partir da definição acima vemos que o sentido resultante da sewa é extremamente ampla e geral. O termo pode ser aplicado a várias pessoas, eventos e grupos.
Indivíduos que trabalham para ajudar as comunidades e instituições de caridade estão realizando sewa. Organizações como grupos comunitários, grupos de direitos humanos, instituições de caridade de todos os tipos e até mesmo grupos ambientalistas estão realizando sewa. Eventos destinados a angariar dinheiro para instituições de caridade são uma forma de sewa.
Às vezes o resultado de um ato físico pode não ser claro e pode ser difícil ver o que o ganho resultante é. No entanto, atos como a educação dos outros pode levar a sutis mudanças positivas na pessoa ou comunidade.

SEWA significa SERVIÇO. Serviço como ajuda ativa ao semelhantes ocupa um lugar central na ética social da sikhs. Seu espírito cria amor e carinho entre outros, e diz-lhes para viver em humildade. Faz o homem esquecer a sua condição social, para que ele não pensa mais em termos de alta ou baixa, rico ou pobre. Ela ajuda o homem superar seus Ego. SEWA é uma parte integrante do Sikhismo e é uma maneira prática de vida de um Sikh. Poderia ser de diferentes tipos de veiculação dos Pobres e Necessitados, na caridade, ajudar uma pessoa em perigo ou Saving Alguém em Perigo. SIKHISMO acredita em três formas de SEWA-
1. Tann (FÍSICA) - Sikhs devem se engajar em trabalhos úteis, como preparar comida para Langar, fazendo um trabalho físico para a construção ou renovação de uma etc Gurudwara
2. MANN (MENTAL) - Sikhs são obrigados a estudar Guru Granth Sahib JI e compartilhar seus conhecimentos com os outros.
3. Dhan (MATERIAL) - Sikhs deve dar, pelo menos, dez por cento de seus ganhos para a caridade.

Ragas Usadas na Musica Sikh

2011-11-24T02:43:00.001-08:00

Raga: Escalas Melodicas

Ragas têm uma relação direta com humores humanos e as seguintes são as conexões entre Ragas e sentimento:
Soohi - alegria e separação
Bilaaval - felicidade
Gaund - estranheza, beleza surpresa,
Sri - satisfação e equilíbrio
Maajh - perda de embelezamento,
Gauri - seriedade
Aasa - fazendo esforço
Gujri - satisfação, suavidade de tristeza do coração,
Devgandhari - nenhum sentimento específico, mas o Raag tem uma suavidade
Bihaagra - embelezamento
Sorath - motivação
Dhanasari - inspiração, motivação
Jaitsree - suavidade, satisfação, tristeza
Todi - sendo esta uma Raag flexível é apto para comunicar muitos sentimentos
Bhairaagi - tristeza, (Os Gurus, no entanto, usou-o para a mensagem de Bhakti *)
Tilang - este é um Raag favorito dos muçulmanos. Denota sentimento de embelezamento e anseio.
Raamkali - calma
Nat Narayan - felicidade
Maali Gaura - felicidade
Maaru - desistir de covardia
Tukhari - embelezamento
Kedara - amor e embelezamento
Bhairav - seriedade, traz estabilidade da mente
Basant - felicidade
Sarang - tristeza
Malaar - separação
Jaijawanti - viraag
Kalyaan - Bhakti Ras
Vadhans - vairaag, perda (é por isso que Alahniya é cantado neste Raag quando alguém morre)
Parbhati - Bhakti e seriedade
Kaanra - Bhakti e seriedade

Musica Sikh

2011-11-24T02:38:00.001-08:00

Musica Sikh (Shabad keertan) começou no século 16 como a expressão musical da poesia mística concebido pelo fundador do Sikhismo, Guru Nanak. Segui-lo, todos os gurus Sikh cantava no então prevalente estilos de música clássica e popular, acompanhados por instrumentos de cordas e percussão. O "Gurmat Sangeet" estilo foi aquele em que o texto foi de importância primordial ea música teve um apoio, ainda que o papel, importante. Os Gurus especificado o raag em que eles cantaram cada hino na sagrada escritura Sikh, o Guru Granth Sahib. Trinta e um raag foram usados. Variantes trinta e um raag foram nomeados. Cuidadosa pesquisa recente Inderjit N Kaur (Fundador Diretor, Sikh Música herança Institute) propôs que várias variantes raag outras foram colocadas sob os números ghar (veja abaixo). Variantes raag várias são exclusivas para a tradição da música Sikh. Enquanto a música Hindustani sofreu mudanças significativas no cenário de Mughal tribunais, e um fluxo separado de música Carnatic desenvolvida no sul da Índia, Sikh música manteve a sua forma original e estilos, uma tradição musical única que engloba uma variedade de formas melódicas e uma percussão bem desenvolvida do sistema.
No século 20 o estilo clássico foi em grande parte substituída por gêneros populares contemporâneos, muitas vezes baseada em música para cinema indiano. Dentro da tradição clássica restantes, o devocional Gurmat estilo Sangeet foi ultrapassado pelo estilo khayaal darbaari. O harmônio tomou o lugar de instrumentos de cordas e tabla substituiu o pakhaavaj e Jori.
Esforços significativos estão sendo feitas desde a década de 1970 para reviver a tradição musical rica Sikh iniciado e desenvolvido pelo Gurus Sikh. Vários termos usados para se referir a esta tradição incluem Shabad keertan parampara, Gurbani sangeet parampara e Gurmat sangeet

Costumes importantes de Sikh Kirtan

2011-11-24T02:35:00.001-08:00

Costumes importantes de Sikh Kirtan

A tradição de kirtan desenvolvidas durante o período dos dez Gurus é a seguinte:
Hinos dos seguintes composições só são permitidos em kirtan: Adi Granth, Dasam Granth, vaars e kabits de Bhai Gurdas, poemas Bhai Nandlal é.
O kirtan grupo é geralmente sentado no lado direito do assento (palki) do Guru Granth Sahib. Sem assentos especiais ou almofadas são fornecidos para os cantores que em grandes conjuntos (diwan) o uso de uma plataforma ou estrado é permitido desde que seja menor do que o assento do Guru Granth Sahib.
Pela manhã, kirtan de toda Asa-di-var (24 cantos, salokas e pauris) está concluída. O canto da Asa-di-var não deve ser interrompido por katha (exposição de um hino de leitura aleatória a partir da Escritura) ou palestra.
Composições adequadas de Gurbani são cantadas em determinadas funções. Por exemplo, no momento da Anand Karaj (Wedding Sikh) Lavan, Anand e adequado shabads ar cantado. No funeral de um Sikh, shabads adequadas relativas à morte são cantadas. Kirtan Sohila é recitado antes de cremar o corpo morto.
Cada hino deve ser cantado no raga indicado. No entanto, o músico não se deve esquecer o ethos apropriado humor e espírito (rasa) do hino.
Vars deve ser cantado como indicado na Escritura. Por exemplo Gauri var deve ser cantado em Gauri raga, Ramkali var em raga Ramkali, com Dhuni apropriada, se indicado.
Demonstração de habilidade musical e excesso de alap (improvisação livre) e tan não são permitidas como eles tendem a tornar as mentes dos cantores e ouvintes mercurial e instável.
Pronúncia e entonação corretas de Gurbani é essencial para que o público possa compreender o texto eo significado do hino. O cantor não é suposto apresentar todas as palavras de seu / sua própria ou fazer interpolações na Gurbani [1]. O uso de palavras extras, como ha, ji, WahWah, piyara, etc, é contra o espírito do Gurmat.
A raga-técnica e os sons dos instrumentos são subordinadas ao canto do hino. O que é trazido de forma proeminente pelo músico é o Gurbani e sua rasa, e não a experiência musical. Cotações de paralelas (parmans) para ilustrar o tema são permitidas durante o kirtan.
Qualquer hino que foi iniciada deve ser concluída. Falta de tempo não é motivo para parar o canto de um hino.
Kirtan não é permitido durante Akhand Path (leitura contínua das Escrituras).
Os ouvintes não deve fazer ofertas (doações) para os músicos, enquanto o kirtan está em andamento. Ofertas podem ser feitas no final do kirtan. A melhor maneira é seguido por um congregações Sufi, onde os ouvintes fazem as ofertas para o presidente da função ou o organizador que as mãos sobre as coleções para o líder do grupo musical-na conclusão da função. Não nachinim deveria interromper a sua kirtan para reconhecer uma doação ou oferta, nem deve mencionar o nome do doador. Ele deve fazer um reconhecimento coletivo das ofertas no final do kirtan. Este procedimento está de acordo com a Resolução n º 5 datado 02 de janeiro de 1976 do Kirtan Sub-Comité das Gurdwara Shromani Parbandhak Comitê, Amritsar. Em qualquer caso, a interrupção do kirtan para elogiar um doador ou do escritório do porta-Gurdwara ou um ilustre visitante pelo nome é absolutamente proibido, pois é contra Gurmat (instruções do Guru).

Gurupurab - Feliz Gurupurab a todos !!!

2011-11-10T03:23:00.000-08:00

Hoje os Sikhs e simpatizantes de todo o mundo comemoram o Nascimento de Guru Nanak

Os festivais são celebrados como Sikh Gurpurabs, que significa "Dia do Guru Remembrance". Gurpurabs são comemorados para marcar o aniversário de nascimento ou o martírio de qualquer um dos gurus Sikh. Cada um dos Gurus é lembrado com imenso orgulho, honra e homenagem. Quase todos os Purabs Guru têm mesmo tipo de celebrações e tradições com as diferenças nos hinos e história de uma ocasião especial. Procissões de manhã cedo são comuns entre todos os Purabs Guru, onde as pessoas cantam hinos e marcha através das localidades. Os espectadores oferecer doces e chá para as pessoas na procissão. Com este artigo, trazemos-lhe as datas das diferentes Gurpurabs celebrado e comemorado em todo o ano. Leia mais em conhecer o calendário Sikh Gurpurab.

Gurpurab 2012
O aniversário de nascimento do primeiro sikh guru, Guru Nanak Dev Ji, é celebrada no dia da lua cheia do mês de Kartik conforme o calendário lunar indiana. Guru Nanak Dev também é conhecido como o fundador da religião Sikh. No ano de 2012, este dia cai em 28 de novembro. Guru Nanak Jayanti é comemorado em três dias que incluem Path Akhand, procissões grandes, cantando hinos, exibindo esgrima e servir comida no Langar.
O segundo foi Guru Sikh guru Angad Dev Ji. O aniversário de nascimento de Guru Angad Dev é comemorado no dia 18 de abril, marcando assim o Gurpurab seguinte.
A próxima Gurpurab cai no dia 23 de Maio, que é o aniversário do terceiro sikh guru, Guru Amar Das Ji.
09 de outubro é o aniversário de nascimento do quarto sikh guru, Guru Ram Das Ji.
O guru quinta, aniversário Guru Arjan Dev Ji é comemorado em 02 de maio. Guru Arjan Dev foi torturado até a morte sob as ordens do imperador Mughal, Jahangir para abençoar seu filho rebelde, o príncipe Khusrau Mirza. O martírio do Guru Arjan Dev cai em 16 de junho.
05 de julho marca o aniversário de nascimento do guru sexta do Sikhismo, Guru Har Gobind.
O aniversário de nascimento do guru sikh sétimo, Guru Har Rai Ji, é comemorado em 31 de janeiro.
O guru oitavo dos Sikhs, Guru Har Krishan foi uma criança de 5 anos, quando ele se tornou um guru. Ele nasceu em 23 de julho de 1656 e morreu em 30 de março de 1664 com a idade de oito.
Guru Tegh Bahadur se tornou o guru do Sikhismo 9. Seu aniversário de nascimento é comemorado em 18 de abril, que coincide com Guru Angad Dev Ji. Ele foi preso e executado sob as ordens de Aurangzeb em sua recusa a aceitar o Islã. Seu martírio é observado em 24 de novembro.
Guru Gobind Singh foi o décimo guru do sikhismo. Seu aniversário é comemorado em 05 de janeiro como Guru Gobind Singh Jayanti. Ele foi o último guru sikh humanos e declarado o Guru Granth Sahib, o livro sagrado dos Sikhs, como o Guru Sikh próxima permanente.

A Oração mais importante no Sikhismo - Ardas

2011-11-07T16:25:00.000-08:00

Ik Oankaar
Siri Vaaheguroo jee kee Fateh.
Siri Bhaugautee jee Sahaaee.
Vaar Siri Baughautee jee kee. Paatshaahee Dasvee.

Pritham Bhaugautee Simar Kai, Gur Nanak Lai Dhiaai. Fir, Angad
Gur, Tai Amar Daas, Raam Daasai Hoai Sahai. Arjan, Har-Gobind noy
Simareeai, Siri Har-Rai. Siri Har-Krishan Dhiaaeeai, Jis Dithai, Sabh
Dukh Jai. Teg-Bahadur Simareeai, Ghar Nau Nidh Aavai Dhai, Sab
Thaai Hoi Sahaai. Dasvai Paatshah, Sahib Siri Guru Gobind Singh Jee,
Sab Thaai Hoi Sahaai. Dasaa Paatshaaheea Dee Joat, Sahib Siri Guru
Granth Sahib Jee Dai Paath da Dhiaan Dhar kai, Khalsa Jee Sahib,
Bolo Jee…. Vaahegurooo!

Panjaa Piaaria, Chauhaa Sahib Zaadiaa, Chaaleea Muktia - Hathia,
Japeea, Tapeea - Naam Japia, Vand kai Shakia, Daig Chalay, Taig
Vahaai, Daikh kai Andith Keetaa - Tinaa Piaariaa, Sachiaariaa, dee
Kamaaee da Dhiaan Dhar kai, Khalsa Jee Sahib, Bolo Jee….
Vaahegurooo!

Jinaa Singhaa Singhneeaa nai Dharam Haith Sees Ditai, Bandh Bandh
Katai, Khopreeaa Lahaeeaa, Charkhareeaa Tai Charhai, Tan Aareeaa
Naal Charay Gai, Gurdwaraiaa dee Saiva Layee Kurbaneeaa Kiteeaa,
Dharam Nayhee Haariaa, Sikhee Kaisaa-Suaasaa Naal Nibhaahee,
Tinaa dee Kamaaee daa Dhiaan Dhar kai, Khalsa Jee Sahib, Bolo Jee….
Vaahegurooo!

Panjaa Takhataa Atai Sarbat Gurdwaaraiaa daa Dhiaan Dhar kai,
Khalsa Jee Sahib, Bolo Jee…. Vaahegurooo!
Priythamai Sarbat Khalsa Jee kee Ardaas Hai Jee. Sarbat Khalsai Jee
Ko Vaaheguroo, Vaaheguroo, Vaaheguroo Naam Suaas-Suaas Chit
Aavai. Chit Aavan kaa Sadkaa Sarab Sukh Hovai. Jahaa Jahaa Khalsa
Jee Sahib, Tahaa Tahaa, Rashiaa Rayat - Daigh Taigh Fateh! Panth kee
Jeet! Siri Sahib Jee Sahaai! Khalsai Jee kai Boal Baalai! Bolo Jee….Vaahegurooo!

Sikhaa noo Sikhee Daan, Kais Daan, Rehat Daan, Bibaik Daan, Visaah
Daan, Bharosaa Daan, Danaa Sir Daan - Naam Daan! Siri Amritsar
Sahib Jee dai Darshan Ishnaan. Chaukeeaa, Chandai, Bungai - Jugo
Jug Atal. Dharam kaa Jaikaar! Bolo Jee ….Vaahegurooo!
Sikhaa daa Man Neeva, Mat Uchee, Mat Pat kaa Raakha Aap
Vaaheguroo. Hai Akaal Purakh - Aapnai Panth dai Sadaa Sahaaee
Dataar Jeeo! Siri Nankaana Sahib tai Hor Gurdwarai Gurdhama, Jinaa
Panth toa Vichorai Gai Hai, Khulai Darshan Deedar, Saivaa, Sambhaal
daa Daan, Khalsai Jee noo Bakhashnaa.
Hai Ni-maaniaa dai Maan, Ni-dhaania dai Dhaan, Ni-oatiaa dai Oat,
Sachai Pitaa V
Akhar Vaada Ghataa, Bhul Chuk Maaf Karna Jee. Sarbat dai Kaaraj
Raas Karnai Jee. Sayee Piaarai Mail, Jinaa Miliaa Tera Naam Chit
Aavai, Nanak Naam Charhdee Kalaa! Terai Bhaanai Sarbat daa
Bhalaa! [Bow down]
Bolaaaai So Nihaaaaaaal! Saaaaat Siri Akaaaal! [Bow down and Stand
again]
Vaaheguroo jee kaa Khaalsaa. Vaaheguroo jee kee Fateh.aaheguroo!

origens

A palavra "Ardas" é derivado de 'Arazdashat' palavra persa, significando um pedido, súplica, a oração, petição ou um endereço para uma autoridade superior.
Ardas é uma oração única, baseada no fato de que é um dos poucos conhecidos orações da religião Sikh que não foi escrito na íntegra pelos Gurus. O Ardas não pode ser encontrado nas páginas do Guru Granth Sahib, pois é um texto devocional constante mudança que tem evoluído ao longo do tempo para que ele a abranger os feitos, realizações e sentimentos de todas as gerações de sikhs dentro de suas linhas. Tomando a derivação vários dos Ardas palavra em conta, a finalidade básica desta oração é um apelo para Waheguru para sua proteção e cuidado, além de ser um fundamento para o bem-estar e prosperidade de toda a humanidade, e um meio para que o Sikhs Waheguru agradecer por tudo que Ele tem feito.
[editar] Significado

Ver artigo detalhado Chandi di Var
O Ardas é dito como uma reflexão sobre tudo que levou para o Divino para criar o Guru Shabad pura na terra e se lembrar de todos que o Sikh suportou para protegê-lo e garantir que ele foi parar nas mãos da futura geração. Ela abrange muitos Sikh e valores humanistas, tais como a paz ea compreensão, bem como a fé e perseverança.

Prática do Ardas

(Pujio) Bhai Sahib Singh Ji Norang fazendo Ardas
Ardaas / Quando sua alma está triste, oferecem suas orações para o Guru. Ardaas é uma solicitação de falar / informal por um indivíduo / congregação, com um objetivo específico, e com fé para o seu cumprimento ao Todo Poderoso por meio do Guru. Mas hoje em dia tornou-se uma formalidade em templos Sikh a ser feito por um Sahib Bhai da Sangat ou indivíduos. A eficácia da Ardaas depende do estado de espírito dos Ardaasya e Sangat. Se eles fazem isso do fundo do coração, reconhecendo plenamente a presença do Todo-Poderoso Guru, com plena convicção de que ele está sendo ouvido e será respondido, depois de tomar uma Hukam de Siri Guru Granth Sahib Ji. Preparação para Ardaas é para ser sério para Ardaas, e não devemos perder a informalidade. Deveríamos estar proferindo: thoo t (h) aakur thum pehi aradhaas | | Você é o nosso Senhor e Mestre, para Você, eu ofereço esta oração, lentamente, com significado, palavra por palavra em nossa mente e falar junto com o Sangat . Então, o homem que é realizar Ardaas novamente para a concentração de sua mente deve ter a ajuda de dísticos Gurbani como:
Thudhh aagai aradhaas hamaaree jeeo pi (n) dd sabh thaeraa | | Eu ofereço minha oração a Ti, meu corpo e alma são todos seus.
Dhue kar jorr karo aradhaas | | pressionar as palmas das mãos juntas, eu ofereço minha oração;
Thudhh bhaavai thaa aanehi SRAA | | se agrada a Ti, Senhor, por favor, me abençoe e me satisfazer.
Kar kirapaa apanee bhagathee laae | | Grant Vossa Misericórdia, Senhor, e abençoar-me com devoção.
Jan naanak prabh sadhaa dhhiaae | | 4 | | 2 | | Servo Nanak medita em Deus para sempre. | | 4 | | 2 | |
Aap shhodd baenathee karahu | | Renuncie seu egoísmo e da vaidade e oferecer suas orações.
Isto irá lançar qualquer falso ego da mente do Ardaasya e também o público. Então comece com o Ardaas com cada palavra claro para todos os Sangat para fazer uma oração conjunta, envolvendo todos os presentes com toda a seriedade possível.
O Ardas normalmente é dito enquanto estava com as mãos postas antes e depois de executar qualquer tarefa relevante. Ela começa com "pritham bhagautee Simar kai, Gur Nanak laee Dhiaa-e phir Angad gur tay Amardaas, Raamdaasai hoee sahaee" e termina com "Naanak naam charhdee kalaa, tayray bhaanay Sarbaht dah Phahla". É mais do que apenas uma oração, é um novo conceito de terapia para a elevação do espírito humano, a mente eo corpo. Seguem-se as principais características e benefícios de dizer a Ardas.
É uma petição a Deus, o criador misericordioso do universo
Ela reduz os ego e traz tranqüilidade para o estado mental
Ensina um Nimrata, Daya e Chardikala
Um é lembrado de o nível de dedicação necessária para se tornar um melhor ser humano
Dá uma força interior e energia
Ligações a mente com os puros da história humana
Eleva os estado espiritual; constrói a confiança os
Traz um senso de "comunidade" para a pessoa.
Em um ambiente congregacional, o Ardas é recitado por um membro da assembléia com todos de pé com reverência, mãos cruzadas, de frente para o Guru Granth Sahib. Periodicamente, durante a recitação, o conjunto como um todo repete a Waheguru palavra a fim de apoiar a idéia de que Deus, o "Guru Maravilhoso", é o Ser Supremo, capaz de tudo. Na conclusão do Ardas, os arcos congregação para baixo como um e coloca suas testas no chão para simbolizar o fato de que eles vão tão baixo quanto necessário para apoiar Waheguru e tudo o que Ele significa, em essência, eles estão colocando-se como o servos de Deus. Ao levantar-se, o Sangat (congregação) proclama "Waheguru Ji ka Khalsa, Waheguru Ji ki Fateh". Aproximadamente traduzido significa "o Khalsa pertence ao Senhor a quem [também] pertence a Vitória" (Singh, Inderjit). Imediatamente após proferir estas palavras, um membro da assembléia afirma a frase: "Então Nihal Bole", ou "aquele que pronuncia essas palavras devem ser cumpridos" (Singh, Inderjit). Em resposta a esta declaração, o Sangat todo coração grita, "Sat Sri Akal", que significa "True é o Senhor Timeless". O conteúdo das orações serve para unir o Sangat e mostrar o grau de fé presente em cada pessoa.
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2011-11-07T03:25:00.000-08:00

Os Princípios da Gurmat:A vida de cada Sikh tem tanto pessoal como panthic, ou comunitária, elementos. Para um Sikh devoto, a vida secular (Miri) incorpora vida espiritual (Piri). A maneira Sikh da vida segue Gurmat, princípios ensinados pelos dez gurus durante um período de três séculos. Independentemente do status de iniciação, um Sikh é aderir às convenções do código de conduta Sikh a partir do momento do nascimento e por toda a vida até a morte. Sikhs são a se reunir com a empresa like-minded e quando encontro, cumprimentar uns aos outros dizendo: "Waheguru ji ka Khalsa - Waheguru ji ki Fateh", ou "Khalsa pertence a Deus - Vitória pertence a Deus".Aspectos comuns da Vida Sikh:A vida pública Sikh e responsabilidades incluem:Obrigação - servindo a consciência coletiva e da comunidade dos Sikhs.Iniciação - dever de viver como um membro comprometido da Comunidade Sikh.Disciplina - estar sujeito a reprimenda para o padrão dos compromissos da Iniciação.Fundamentos - responsabilidade de viver de acordo com princípios Sikh.Recurso - petições são feitas para Akal Takat, a sede da autoridade religiosa para todos os Sikhs.Sikh religião e de culto:Um sikh acredita, e adora um só Deus.Um Sikh que diz respeito a sucessão de dez gurus, ea palavra escrita do Guru Granth, um canal através do qual a luz divina se manifesta como a salvação.Sikhs adoração no gurdwara, reunindo com os companheiros espirituais e comunhão com Deus, cantando hinos divina selecionado a partir do Guru Granth.Sikhs executar Ardas, uma oração formal, e ler a partir Guru Granth antes de embarcar em empreendimentos importantes.A singularidade do Sikhismo é sustentada sem qualquer atitude depreciativa em relação aos outros, ou belittling de fé dos outros.Prática Diária da Sikh:O esquema de adoração diária de um Sikh é:Acordar três horas antes do amanhecer e se banhar.Contemplar um Deus, repetindo o nome Waheguru até o amanhecer.Reveja as orações exigidas de nitnem:Manhã - Japji Sahib, Jap Sahib, Tev Prasaad Swaye.Noite - Rehraas.Bedtime - Kirtan Sohila.Pronunciar uma oração depois nitnem manhã e à noite.Estudar e aprender a ler e para escrever o roteiro Gurmukhi.Crie o hábito de leitura da escritura do Guru Granth diariamente se esforçando para concluir uma leitura inteira a cada poucos meses, ou de acordo com habilidade.A vida familiar dos Sikh:Os gurus ensinou o valor da vida em família por exemplo.Um sikh é costumeiramente casada com outro Sikh.Sikhs não são para abortar ou matar um feto ou recém-nascido, nem manter a empresa com os assassinos de uma criança.Uma criança sikh é nomeado de acordo com a maneira Sikh.Um Sikh aspectos cabelo de uma criança ea mantém inalterada e intacta.Juntamente com a educação geral e estudos, as crianças recebem aula de reforço em Sikhism.Todos os Sikhs são para aprender roteiro Gurmukhi.Sikhs podem estudar outras religiões.Um Sikh mantém relações íntimas com o marido ou a esposa apenas. Relações com os outros são considerados como sendo a mesma que a de um pai, irmão ou filho.Sikh Traje e aparência:O código de vestimenta exigida para um sikh é kachhera, uma roupa de baixo, e turbante. Uma mulher Sikh pode optar por amarrar o turbante, mas velando seu rosto e seu corpo descoberto é considerado impróprio. Ouro, Brincos, anéis, nariz e outros tais piercings ornamental, são proibidos.Um Sikh mantém todos os cabelos na cabeça, rosto e corpo intacto e completamente inalterada inteiro.Sikhismo não perdoa:Uso do cordão sagrado.(costume da casta Brahmane)Fazer Sika (Tufo de cabelos na cabeça Mantido sem cortar)Raspar a cabeça na observância dos mortos.Usar um colar de ervas colhidas a partir de um túmulo.Pintura uma marca ritual na testa (tilak ou Trishula)Sikh conduta e comportamento em Gurdwara:Sikhs devem cobrir a cabeça e andar descalço na presença do Guru Granth. Sapatos não podem ser usados dentro de um gurdwara, ou em qualquer lugar do Guru Granth está presente, exceto quando o transporte é fora do templo.Ninguém pode entrar numa gurdwara possuem tabaco ou qualquer tipo de tóxico.Proibições:Um sikh, independentemente do status de iniciação, não fuma ou não usa o tabaco em qualquer forma, ou desfrutar de bebidas alcoólicas, incluindo:Cânhamo e produtos de cannabis.Ópio e narcóticos.Outras substâncias viciantes.Licor de cerveja, vinho ou outras.Um Sikh evita associações com pessoas desonestas, jogos de azar e roubo.E as que não estão de acordo com os ensinamentos do Gurus ':Um Sikh reverencia apenas a escritura de Guru Granth. Leitura de livros de outras religiões é permitido para fins de estudo. Um sikh é desconsiderar e não dão crédito para:Observância do preconceito de gênero, classe social, status, ou linhagem.Conjuração, encantamentos, amuletos, ou clarividência.Superstição, adivinhação, presságios e oráculos.Datas auspiciosas, horóscopos, ou astrologia.Rituais de adoração, festa, ou jejum em datas específicas.Oferecendo comida aos antepassados ou para os defuntos.Lápides, monumentos ou locais de cremação.Idolatria, ou iluminação cerimonial de lâmpadas ou velas.Peregrinações, lugares ou escrituras sagradas de outras religiões.As Matérias postadas nesse Blog são Informativos sobre a Fé Sikh, sendo que cada pessoa tem a livre opção de conhece-los ou não.

Sikhismo e o Vegetarianismo

2011-11-07T03:03:00.000-08:00

O Sikhismo pratica o vegetarianismo apenas dentro de seus templos, sendo assim podem receber pessoas de várias religiões em suas cozinhas comunitarias, chamadas LANGAR. Mas os devotos são livres para comer carne se assim o desejarem, desde que não sejam abatidos sentindo dor e que seja por necessidade.No livro de conduta Sikh Rahit Mariada, foi composto pelo décimo Guru Gobind Singh, esse código de conduta descreve a proibição da carne de KUTA, isso quer dizer Animal DEGOLADO em processo Ritual.Os Sikhs creem que esse tipo de morte contamina a carne com a dor e o pavor que o animal sente durante a degolação.A Degolação é uma pratica comum aos Judeus e Muçulmanos sendo considerada um RITUAL que essas tradições praticam e as impõe ao mundo. Segundo o Rahit Mariada instruí sobre os tipos de de Abate para o consumo da carne:Breve Resumo.1.Objetos perfurantes como punhais, armas de fogo e outros tipos devem provocar morte instantânea para que o animal não sofra.2.O Animal não deve ser coagido ou assustado.3.O animal deve estar calmo.4.A pessoa que irá consumir a carne deverá fazê-lo somente por necessidade e na falta de outros alimentos, sendo considerado Gula, Luxuria e Maldade abater um animal somente para agradar ao paladar voraz de pessoas que são impelidas pelo sistema a consumir carne.Nanak disse: Deus não necessita de Sacrificios e Oferendas para ser apaziguado. Os tolos creem que Deus Julga as pessoas e que está eternamente ocupado com isso. Apenas Canta e Medita em Seu Santo Nome e serás salvo !

Dieta no Sikhismo - Diferentes pontos de vista

2011-11-01T17:02:00.000-07:00

Intelectuais sikh [7] acreditam que a questão da carne e vegetarianismo é abordado em uma única seção do Guru Granth Sahib:

-
A escritura Sikh, Guru Granth Sahib, declara que o propósito dos seres humanos é alcançar um estado de felicidade e estar em harmonia com a terra e toda a criação de Deus. Parece, no entanto, que os seres humanos se afastaram desse ideal. Porque a terra está hoje saturada com problemas. É angustiante sobre o destino de seus habitantes eo seu futuro! Ela está em perigo como nunca antes.

Seus lagos e rios estão sendo sufocados, matando sua vida marinha, os recursos se esgotam a um ritmo alarmante, suas florestas e ambientes naturais estão sendo desnudados; uma névoa de fumaça envolve muitas cidades do mundo. Os seres humanos estão explorando outros seres humanos, outros seres vivos, os recursos da Terra e do planeta, o planeta está sendo poluído e despojado de estado natural que continuamente, há muitos sérios de saúde e as questões da doença em todo o mundo .....

Os Gurus Sikh mostrou ao mundo o modo de viver em harmonia com o meio ambiente e seu entorno; construções todas as Guru é aderido a este princípio de harmonia com o planeta. Viver uma vida com um pequeno impacto sobre o meio ambiente está consagrado na Sikhi; vida verde é parte integrante do Sikhismo. A maneira de viver em harmonia com outro ser é parte do caminho Sikh da vida. O artigo a seguir abordando a questão do vegetarianismo de um ângulo espiritual:
Primeira Mehl:
Os tolos discutem sobre carne e carne, mas eles não sabem nada sobre meditação e sabedoria espiritual.
O que é chamado de carne, eo que é chamado de vegetais verdes? O que leva ao pecado?
Era hábito dos deuses para matar o rinoceronte, e fazer uma festa do holocausto.
Aqueles que renunciam a carne, e mantenha seus narizes ao sentar-se perto dele, devoram os homens à noite.
Eles praticam a hipocrisia, e fazer um show antes de outras pessoas, mas eles não entendem nada sobre meditação ou sabedoria espiritual.
O Nanak, que pode ser dito para as pessoas cegas? Eles não podem responder, ou mesmo entender o que é dito.
Só eles são cegos, que agem cegamente. Eles não têm olhos em seus corações.
Eles são produzidos a partir do sangue de suas mães e pais, mas eles não comem peixe ou carne.

[8]

Sobre os pontos de vista que a vegetação de comer seria comer carne, primeiro Sikh Guru Nanak afirma:

AGGS, M 1, p 1290. [9]
-

Primeira Mehl:
Punjabi: ਪਾਂਡੇ ਤੂ ਜਾਣੈ ਹੀ ਨਾਹੀ ਕਿਥਹੁ ਮਾਸੁ ਉਪੰਨਾ. ਤੋਇਅਹੁ ਅੰਨੁ ਕਮਾਦੁ ਕਪਾਹਾਂ ਤੋਇਅਹੁ ਤ੍ਰਿਭਵਣੁ ਗੰਨਾ.

O Pandit, você não sabe de onde se originam a carne! É água onde a vida se originou e que é a água que sustenta toda a vida. É água que produz grãos, algodão, cana e todas as formas de vida.

Sobre a vegetação, o Guru Granth Sahib descreveu como vivendo e experimentando a dor:

-

Primeira Mehl:
Olhar, e ver como a cana de açúcar é cortada. Após o corte de distância de seus ramos, seus pés estão unidos em feixes,
e, em seguida, é colocado entre os rolos de madeira e esmagado.
Que punição é infligida sobre ele! Seu suco é extraído e colocado no caldeirão, como está aquecida, ela geme e grita.
E, em seguida, a cana esmagada é recolhido e queimado no fogo baixo.
Nanak: vêm, pessoas e ver como o doce de cana de açúcar é tratado!

Página 143 Sri Guru Granth Sahib Ji [10]

O primeiro Sikh Guru Nanak Dev--disse que era um argumento inútil debater os méritos de ambos não comer ou comer carne no contexto da religião, como manter uma dieta rigorosa não faz um abençoado ou elevar um a um status superior, espiritualmente ou não, em detrimento de outro. [11] Ser um membro de uma religião incorpora não apenas um de hábitos alimentares, mas todo o caminho em que eles governam seu estilo de vida. [12] Ele defendeu um estilo de vida consistindo de trabalho, honesto duro e humildade, foco e lembrança de Deus e da compaixão para toda a humanidade ea criação de Deus por toda parte, com esses três princípios fundamentais, tendo precedência muito maior sobre seus hábitos alimentares.

Referencias no Shri Guru Granth Sahib sobre o consumo de carne:

... e ainda assim ele não hesita em tirar a vida dos outros. ((3)) (SGGS P201)

Eles queimam os laços do mundo, e comer uma dieta simples de cereais e água. (SGGS P467)

O mundo come cadáveres, vivendo pela negligência e ganância. ((Pausa)) Como um duende, ou uma besta, eles matam e comem as carcaças proibido de carne. (SGGS p723)

Você mata seres vivos, e chamá-lo uma ação correta. Diga-me, irmão, o que você chamaria uma ação injusta? (SGGS p1103)

Ele mata o seu amor-próprio, e não matar mais ninguém. ((3)) (SGGS p1128)

Mesmo com apenas crostas de pão seco, e um piso rígido no qual a dormir, a minha vida passa em paz e prazer com o meu Amado, Ó irmãs. ((2) (3) (42)) (SGGS p1306)

Você diz que o Senhor Um está em tudo, então por que você matar galinhas? (SGGS p1350)

Você aproveitar uma criatura viva, e depois trazê-lo para casa e matar seu corpo, você tem só matou a argila (SGGS p1350).

Kabeer, vou permanecer no Sangat Saadh, a Companhia do Santo, mesmo se eu tiver apenas o pão grosseiro para comer. (SGGS p1369)

Kabeer, que oprimem os seres vivos e matá-los e chamá-la adequada. (SGGS p1375)

Kabeer, o jantar de feijão e arroz é excelente, se é temperado com sal. Quem poderia cortar sua garganta, para ter a carne com o pão? ((188)) (SGGS p1374)

Kabeer, aqueles mortais que consomem peixe, maconha e vinho - não importa o que
peregrinações, jejuns e rituais que seguem, todos eles vão para o inferno. ((233)) (SGGS p1377)

Maharaja Ranjit Singh - O Grande Rei Sikh

2011-07-23T03:52:00.000-07:00

Maharaja Ranjit Singh expandiu o seu pequeno reino a partir de um aglomerado de vilas a um poderoso império, que se expandiu de Cabul para Delhi. Ele era um líder justo e as pessoas de todas as religiões o amava. Ele é mostrado aceitar uma cópia de um Corão escritos à mão de um de seus súditos dedicados em troca de uma soma considerável de dinheiro. Ele foi o último índio possuir o diamante de valor inestimável Kohinoor antes os britânicos tomaram. Assim era o seu trono de ouro que se encontra no Victoria and Albert Museum.

Hind ki Chaddar

2011-07-23T03:49:00.000-07:00

Guru Tegh Bahadur escuta os Pandits Kashmiri Vaishnavas que foram perseguidos e sendo forçados a se converter ao Islã pelos Mughals. O Guru tomou para si a parar a injustiça desafiando o imperador Mughal a convertê-lo primeiro. Quando o imperador não conseguiu fazê-lo ele torturou o Guru piedoso e seus companheiros ate a morte. Este sacrifício supremo lhe valeu o título de salvador "Hind ki Chaddar" sentido de honra da Índia.

Farei de um homem de Luta uma Legião

2011-07-23T03:41:00.000-07:00

Farei de um homem de Luta uma Legião
Em 1699 Guru Govind Singh transformou Hindus perseguidos nas pessoas mais corajosas nesta terra.
Este é o maior ato transformador na história da humanidade.
"Tomar a vassoura do conhecimento na mão da mente, varrer o lixo da covardia" O Guru estava ensinando a seus seguidores.
Nesta pintura, ele é visto com seus 5 amados (Panj Pyare) ou Singhs leões que lutaram contra a conversão forçada, a injustiça ea crueldade dos governantes islâmicos da Índia Mughal.

Guru Hargobind - Sexto Guru Sikh

2011-06-07T05:48:00.000-07:00

Guru Har Gobind ji (sábado, 5 de julho de 1595 - terça-feira 19 de marco de 1644) foi o sexto dos Dez Gurus do Sikhismo. Ele se tornou guru em 11 de junho de 1606 seguindo os passos de seu pai, Guru Arjan Dev ji. Embora os ritos cerimoniais eram realizados por Baba Buda ji, ji Guru Hargobind perguntou Baba Buda para enfeitar-lhe com uma espada em vez da Seli de Nanak que tinha sido utilizado anteriormente pelo Gurus anterior.
Guru Hargobind em seguida, colocar não uma, mas duas espadas, um à sua esquerda e outro à direita. Ele declarou que as duas espadas significava "Miri" e "Piri", "poder temporal" e "Poder Espiritual", um que feri o opressor e os outro que iria proteger os inocentes. Ele disse aos seus seguidores: "A espiritualidade do guru casa e poderes mundanos devem ser combinados". "Meu rosário é a espada da cintura e no meu turbante vou usar um Kalgi" (um ornamento para o turbante, que era então usado por Mughals e governantes hindus).

Guru Hargobind realizava a mesma luz de Guru Nanak, mas acrescentou-lhe o brilho da espada. Guru Sahib Hargobind ji também foi o inventor da Taus (Instrumento de fricção tipo violino mas com corpo de pavão). Guru ji viu um pavão cantar um dia, e quis fazer um instrumento para imitar o mesmo som que o pavão, assim surgiu o Taus.

Armas e formação marciais

Durante seu cativeiro, quando o santo e pacífico Guru Arjan estava sob as mais severas torturas, ele concentrou-se e contou com a orientação de Deus para salvar a nascente Sikh Sangat da aniquilação. A única solução foi revelada a ele para guardá-lo através do uso de armas. Ele ponderou sobre o problema de novo e finalmente concluiu que a militarização do Sikhismo havia se tornado uma necessidade. Daí ele mandou um discípulo Sikh para seu filho, aos onze anos Har Gobind, nomeando-o como o Guru dos Sikhs (seus devotos), dando-lhe liminar último Guru Arjan disse; "Deixe-o sentar-se totalmente armado em seu trono e manter um exército para o melhor de sua capacidade ".
Guru Hargobind ji superou em matéria de estado e seu Darbar (Tribunal) foi anotado para o seu esplendor. O armamento e treinamento de alguns de seus seguidores devotados começou, o Guru veio a possuir setecentos cavalos e seus Risaldari (Exército) cresceu para trezentos e sessenta cavaleiros e arqueiros habilidosos no devido tempo. Adicionalmente quinhentos homens da 'zona de Majha de Punjab foram recrutados como infantaria. Guru Har Gobind construiu uma fortaleza em Amritsar chamado 'Lohgarh (Fortaleza de aço). Ele tinha sua própria bandeira e tambor de guerra que era tocado duas vezes por dia. Aqueles que tinham trabalhado no sentido de Guru Arjan destruído agora voltaram suas atenções e esforços para Jahangir convincentes de que o forte, o Akal Takhat e o Risaldari em crescimento foram todos destinados a permitir Guru ji Hargobind de um dia vingar a morte injusta de seu pai.

Akal Takht

Guru Hargobind construiu o Akal Takht (o trono de Deus) na frente do Harmandir em 1606. Lá, ele sentou-se numa plataforma elevada de doze pés, vestido com roupas principescas. O Harmandir Sahib foi a sede de sua autoridade espiritual e Akal Takht foi a sede de sua autoridade (do mundo) temporal. Isso marcou o começo da militarização Sikh. Para os símbolos de santidade foram adicionadas marcas de soberania, incluindo um sombreiro e os Kalgi (Leque de Abano). Guru Har Gobind administravam a justiça como um rei e concedeu honras a condenados a punição.
Assim O Akal Takht surgiu a primeira vez na história dos Sikhs. De acordo com um historiador: "A disposição genial do apóstolo as artes marciais o levou a se alegrar na companhia de um acampamento, nos perigos da guerra, e na *excitação da caça".

*Originalmente os Sikhs não são vegetarianos.

Estado dentro do Estado

Os Sikhs formaram uma identidade separada e independente, que não tinha nada a ver com as agências do governo da época. Assim, a entidade Sikh passou a ocupar uma espécie de Estado independente dentro do Império Mughal. Criando dessa forma um forte rivalidade entre o Imperador Muçulmano e o recém criado Estado Sikh.

Oração Congregacional

Guru Har Gobind estabeleceu as orações da Congregação e adicionar o fervor religioso entre sikhs, mas também reforçar a sua unidade e fraternidade. Mohsin Fani, autor de 'Dabistan', afirma que quando um sikh desejou um favor ou dom de Deus, viria a montagem de sikhs e pedir-lhes para orar por ele, mesmo o guru sikh pediu à congregação para orar por ele.

Pessoas Hostis ao Jovem Guru

Havia muitas pessoas que eram hostis ao Guru Hargobind quando ele assumiu a liderança do Sikhs. Seu tio, Priti Mal, que era irmão de Guru Arjan continuou suas intrigas contra o Guru Har Gobind. Prithi Mal tentou matar Guru Har Gobind, quando o guru era uma criança, por colocar uma cobra venenosa em cima dele. Prithi Mal continuou a queixar-se contra ele ao imperador Jehangir.
Chandu Shah, que tinha sido tudo em reclamar contra Guru Arjan Dev ji a Jehanjir transferiu a sua hostilidade em direção Guru Har Gobind.
Shaikh Ahmad Sirhandi também era hostil à Gurus Sikh e teria incitado o Imperador.
Jehangir temia que Guru Har Gobind poderia vingar a prisão de seu pai, tortura e morte.

As atividades religiosas

Guru Har Gobind não negligenciou o trabalho de pregação e divulgação da religião Sikh. Ele enviou seu sSikhs para longe a lugares como Bengala e Bihar para pregar Sikhismo. Guru Har Gobind permitiu aos Udasis a pregar Sikhismo, mas não admiti-los ao sikhismo. Bhai Gurdas menciona em seu var dois nomes de Nawal e Nihala, dois khatris Sabharwal, que estabeleceu seus negocios em Bihar. Um monte de gente local aprovou o Sikhismo sob sua influência. Em sua vida privada Guru Har Gobind nunca abandonou o verdadeiro caráter de Guru Nanak, cujo sucessor foi e cujo ensinamentos que ele tinha de se difundir no mundo.

Os Ritos de passagem dos Sikhs

2010-05-28T13:55:00.000-07:00

Bebê recebendo nome em um Gurdwara

Quais são os ritos de passagem Sikh?

No momento do nascimento - Quando um bebé nasce uma oração especial é lido e uma gota de Amrit (água santa) é colocado na língua do bebê. Em uma cerimônia no Gurdwara, o nome do bebê escolhido pela abertura do Guru Granth Sahib ao acaso: o nome deve começar com a primeira letra da primeira palavra do Hukamnama no lado esquerdo da página. Singh ("Leão"), um lembrete para ser corajoso, é acrescentado aos nomes dos meninos, enquanto Kaur ("Princesa"), de salientar a dignidade, é acrescentado aos nomes das meninas.

Quando uma pessoa tem entre 14 e 16, uma cerimônia de iniciação chamado Bandi Dastaar (uso do turbante primeiro) lugar. Jovens sikhs são autorizados a participar do Khalsa. Khalsa Sikhs observar os cinco Ks. Uma solução especial de açúcar e água, conhecidas como Amrit, é preparado em uma tigela de ferro, enquanto os cinco Banis (orações especiais) são recitados por cinco Sikhs na presença do guru Granth Sahib. Durante a cerimônia o Amrit é abençoado e aspergido sobre o cabelo e os olhos, a oração é dito e é comido uma refeição juntos.

Feliz Gurupurab a todos !

2010-04-18T06:52:00.000-07:00

As festas são comemoradas como sikh Gurupurabs. Todas as manhãs, durante três semanas antes de qualquer Gurupurab, há procissões pelas ruas de uma cidade chamada Prabhat Pheris, essas procissões de manhã cedo têm Sikhs percorrendo localidades cantando hinos. Eles vão marchando na procissão, são oferecidos doces e chá pelos fiéis. O dia Gurupurab sinaliza o fim do Pheris Prabhat.

Tem início três dias antes do dia santo, o livro sagrado sikh - o Guru Granth Sahib - é lido continuamente, do começo ao fim, sem pausa, no gurudwaras. Isto é conhecido como o caminho Akhand. A leitura termina no dia do festival.

No dia do festival, o Granth Sahib é decorado com flores e levados em procissão, acompanhada pela música religiosa.

É servido um almoço especial, para quem tem fome, é organizado em gurudwaras, e servido em Langar (cozinha comunitária). A comida é servida com um espírito de seva (serviço) e bhakti (devoção). A tarde e a noite, os programas especiais são organizados na gurudwara. Mais tarde na noite, as casas e gurudwaras são iluminadas, e incrementam à sensação festiva.

O aniversário Guru Nanak cai no mês de Indian Kartik (outubro / novembro). Sikhs acreditam que Guru Nanak trouxe a iluminação para o mundo. Assim, o festival também é chamado Prakash Utsav, ou o festival da luz.

O décimo guru, Gobind Singh, nasceu em 2 de dezembro de 1666. O dia do martírio do quinto Guru , Arjan Dev, cai em Maio / Junho, enquanto que do nono guru , Tegh Bahadur, é em novembro. Os outros seis dias de gurupurab estão ligados ao aniversário de Guru Angad Dev (31 de março) Guru Ram Das (29 de setembro), Guru Har Gobind (19 de junho) Guru Har Rai (16 de janeiro) e Guru Har Kishan (7 de julho).

Feliz Gurupurab !!!!

Baisakhi, de 13 a 15 de Abril de 2010

2010-04-04T15:00:00.000-07:00

O Baisakhi é um antigo festival que marca o inicio do novo ano solar, o início de novas colheitas e celebra a fundação do Khalsa pelo Guru Gobind Singh ji

Celebra-se segundo o calendário solar indiano, no primeiro dia do mês Vaisakh, que corresponde ao dia 13 de Abril (todos os anos) ou 14 de Abril (a cada 36 anos).

As festividades duram 3 dias e ocorrem em alguns locais sagrados para os Sikhs, entre eles, Harmandir Sahib ( Templo Dourado ) e Anand Pur Sahib .
Nas atividades dessa festa ocorrem demonstrações de lutas com espadas, corridas com cavalos simulando as batalhas travadas entre Sikhs e Muçulmanos na época do Guru Gobind Singh, décimo e ultimo Guru humano ou lider religioso da fé Sikh.

Os sikhs acordam cedo, se banham e vão para as Gurdwaras (templos sikhs), como o Harmandir Sahib (O Templo Dourado).

Cantam-se e dançam-se muitas músicas tradicionais em procissões onde participam homens, mulheres e crianças. À frente vão os cinco amados ou Panj Piaras, que simbolizam a viagem que os cinco devotos fizeram até Anandpur para serem batizados pelo Guru Gobind Singh. Os Panj Piaras falam com os discípulos sobre os deveres de um sikh. Também fazem uma bebida com água e açucar, “amrit”, e oferecem cinco goles para as pessoas iniciadas.

A cerimônia acaba ao tradicional estilo Sikh com uma grande e farta refeição em comunidade.

Raja Singh

Impressões de Turistas portugueses que visitaram nosso Templo Sagrado em Amritsar.

2010-01-19T07:22:00.000-08:00

Antes de regressar a Nova Deli e fazer a contagem decrescente para o regresso a casa, visitámos um dos lugares mais bonitos que conheci até hoje. O Templo Dourado de Amritsar. Amritsar situa-se no norte da Índia no estado de Panjabi, a cerca de trinta quilómetros da (única) fronteira com o Paquistão. Antes da chegada a Amritsar, muito pouco ou quase nada sabia acerca dos homens com turbante e barba grande. Por isso fui agradavelmente surpreendido com uma óptima hospitalidade. Depois de encontrar um recanto de quatro paredes com um colchão no meio para passar parte da noite, saímos do hotel, estava já escuro, mas a primeira impressão tinha sido positiva e decidimos ir imediatamente visitar o famoso Templo Dourado. O complexo do Templo não fecha e achámos que poderia ser bom visitar durante a noite. Já passava das dez quando reparámos que não só o complexo não fecha como também tem uma incrível actividade durante todas as 24 horas do dia, incluindo um mega refeitório que serve gratuitamente refeições a todos os interessados. Era fim-de-semana, existiam enormes filas de pessoas sentadas no chão de cabeça para baixo a petiscar o que vinha nos pratos de metal. O barulho do metal a bater quando atirado depois de usado ou lavado era ensurdecedor, as pilhas de pratos sujos eram lavados por voluntários, assim como todo o trabalho em volta daquela mega cozinha era feito por voluntários Sikhs. É um dos princípios da religião, não parar de servir quem de alguma forma necessita. De repente vimo-nos no meio de uma admirável moldura humana de homens com barbas grandes, turbantes na cabeça e facas à cintura. Três símbolos visíveis que caracterizam os Sikhs. Não passou muito tempo até termos alguém com esse aspecto a fazer-nos perguntas e a ser simpático. Primeiro pensámos que seria apenas mais uma conversa de blá blá blá e já está, mas começou a ser mais que isso, o Dav Singh parecia querer fazer a parte dele em servir quem de alguma forma necessita e não nos deixou ir embora sem nos dar uma valente lição sobre o que é o Sikhismo. Agradecemos e acabámos mesmo por nos encontrar mais vezes durante a nossa estadia em Amritsar. O Dav também nos mostrou outros lugares bonitos em Amritsar, levou-nos a beber chá, a jantar e ajudou-me a arranjar o meu próprio turbante. O Templo Dourado deixáva-nos completamente sem palavras, o nosso hotel ficava muito perto e por isso passámos lá muito tempo de boca aberta a olhar para toda aquela imagem indescritível que tínhamos à nossa volta. Havia uma coisa naquele lugar que era diferente das outras coisas na Índia, a multidão estava lá como sempre, mas não estava a confusão, o barulho e aquela imagem vertiginosa que muito nos acompanhou durante as nossas viagens na Índia. Foi o primeiro lugar, e talvez o único, onde a calma existia no meio de tamanho mar de pessoas. O Sikhismo é apenas a quinta maior religião existente na Índia e os seus seguidores estão essencialmente situados no estado de Panjabi. O Templo Dourado é o lugar de peregrinação que não pode faltar a qualquer Sikh. Em 1984 algumas divergências entre líderes Sikhs e o governo indiano fizeram com que as tropas indianas, ordenadas pela primeira-ministra Indira Gandhi, invadissem e destruíssem parte do Templo Dourado, com a justificação de que por detrás das suas paredes se escondiam planos contra o governo de Indira. Este facto levou à revolta dos Sikhs que jamais poderiam ter ficado indiferentes à agressão de que foi alvo o mais representativo espaço da sua religião. Pouco depois, um atentado levado a cabo por dois Sikhs, curiosamente guarda-costas da primeira-ministra, matou Indira e deu início a diversos actos de violência onde morreram cerca de dois milhares de Sikhs inocentes. Hoje, o primeiro-ministro da Índia, a maior democracia do Mundo, é Sikh.

Guru Purab - Aniversário de Guru Nanak Dev ji

2009-11-12T17:02:00.000-08:00

O aniversário de nascimento de Guru Nanak Dev - o primeiro Guru e fundador do Sikhismo, é célebrado com grande fervour no dia de lua cheia de Kartika. Guru Parab, também conhecido como Jyototsava é um dos festivais mais sagrados do Sikhs.

Em Nankana Sahib (o lugar de nascimento de Guru Nanak agora em Lahore, Pakistan), há um Gurudwara lindo, e um tanque sagrado ou sarovar. Em Guru Parab, realiza-se uma grande feiral e o festival e milhares de Sikhs congregam na Índia e no mundo onde existem comunidade Indianas. Guru Nanak Dev ji também é admirado e reconhecido por Hindus e Muçulmanos e muitos deles comemoram seu nascimento em seus lares, com muita comida, canticos e devoção.

O Sri Guru Granth Sahib, O Livro Sagrado Sikh, é continuamente lido e recitado nos Gurudwaras (Akhand Path) por toda parte do país, muitas luzes de velas e lamparinas e grandes procissões são o mais belo,os langars (refeitórios gratuitos) são organizados e a Prasad (comida santa) é distribuída. Pandals (bandeiras) são fixadas para cima em vários lugares e a Prasad é distribuída. As celebrações de Guru Purab no Templo Dourado em Amritsar, Punjab é impressionante.

Guru Purab

Também conhecido como ' o Guru Nanak Jayanti ', é o aniversário de nascimento de Guru Nanak que fundou a fé Sikh. Durante dois dias e noites que precedem o festival, o Sri Guru Granth Sahib (Livro Santo) é lido e no dia do festival, é levado em uma procissão principal. Guru Nanak Dev, o fundador da fé Sikh, nasceu no mês de Kartik entre Outubro e Novembro e o aniversário dele é conhecido em toda a India como Guru Nanak Jayanti. Ele nasceu em 15 de Novembro de 1469 D.C. em Tolevandi, uma pequena vila agricola próxima a Lahore, Pakistan.

2009-10-29T08:10:00.000-07:00

Ek Onkar Sat Gurprasad

Em Breve estaremos postando novas traduções sobre Sikhismo em portguês .

Aguardem !

Gurus Sikh, ordem discipular e representação divina.

2008-12-30T09:40:00.000-08:00

Cada um dos dez Gurus Sikh representa um atributo divino:

1 .Guru Nanak Dev Ji - Humildade 2.Guru Angad Dev Ji - Obediência 3.Guru Amardas Ji - Igualdade 4.Guru Ramdas Ji - Serviço Devocional 5.Guru Arjan Dev Ji - Auto-sacrificio 6.Guru Hargobind Ji - Justiça 7.Guru Har Rai Ji - Clemência 8.Guru Har Krishan Ji - Pureza 9.Guru Tegh Bahadur Ji - Tranquilidade 10.Guru Gobind Singh Ji - Coragem real.

Os Sikhs e o Turbante

2008-12-30T08:00:00.000-08:00

Os Homens Sikh usam um turbante que serve para cobrir o cabelo longo que nunca é cortado por respeito à criação de Deus. O turbante é o simbolo forte da identidade Sikh e um símbolo de um sistema de convicção religioso. Usando o turbante dá muita força interna e faz bem. Os Sikhs levam este presente do Guru em todos lugares onde vão.
Ao mesmo tempo, há muita responsabilidade que acompanha o turbante. As ações de um Sikh devem ser constantemente observadas e ter uma atitude reta e honesta. Quando um Sikh usa um turbante ele está representando O Guru e seus ensinamentos e a nação Sikh. Neste senso, o turbante serve para reforçar o compromisso de um Sikh com o Sikhismo e torna a pessoa mais disciplinada e virtuosa.

O turbante Sikh, em Punjabi, é conhecido como "Dastaar". é um artigo de fé e de uso obrigatório de seus fundadores. Os Sikhs usam turbantes como símbolo e a lembrança de seus principais valores; Disciplina, Honestidade, Integridade, Ética, Espiritualidade e Humildade.
Quando um homem Sikh usa um turbante, este deixa de ser apenas um pedaço de pano e torna-se parte de sua cabeça, pois ela é o templo sagrado da Alma. As mulheres também podem usar turbante que as ajuda a reforçar a fé e disciplina espiritual. A mulher que usa turbante torna-se forte como o aço de uma espada e sua mente direciona-se para a santidade, pureza e fé.

A Influência de Kabir no Sikhismo

2008-07-27T13:50:00.000-07:00

Kabir (ou Kabira) (hindi: कबीर, urdu: کبير‎) (1440—1518) foi um dos grandes poetas místicos ou santos-poetas da Índia medieval, tendo composto poemas que evidenciam a fusão entre o movimento de bhakti hindu e o sufismo muçulmano, movimentos religiosos que exercem profunda influência cultural em todo o mundo até os nossos dias.

Kabir nasceu numa família de brâmanes hindus e foi mais tarde adotado por muçulmanos, no norte da índia, perto de Varanasi. Ainda jovem tornou-se discípulo Ramananda, que no norte da India difundia a doutrina de bhakti como promulgada por Ramanuja no sul do sub-continente, no século XII.

Kabir foi contemporâneo de outros protagonistas famosos do movimento de bhakti da Índia medieval, tais como Mirabai, Chaiytanya Mahaprabhu, Tulsidas e Guru Nanak, o principal preceptor dos sikhs.

Sua Doutrina

Kabir ficou famoso por desdenhar profundamente qualquer tipo de designação ou filiação religiosa, e sua filosofia e ideais de relacionamento amoroso com Deus eram expressos de maneira metafórica, conforme tanto a corrente vedantista do hinduísmo (advaita) quanto a corrente de bhakti, empregando o hindi, na forma vernacular.

Kabir expunha seus princípios religiosos de forma bastante simples, onde a vida nada mais é do que uma interrrelação entre Deus (paramatma) e a alma individual (jivatma), visando a união e harmonia. Ele considerava útil para a conclusão desta união a observância de alguns princípios religiosos, alguns tipicamente hindus como o conceito de um Absoluto, a reencarnação e as leis do karma, outros tipicamente sufis como o ascetismo e misticismo, tendo influenciado não somente os hindus e muçulmanos da sua época, como também enormemente os sikhs, a ponto de Kabir ser considerado um dos gurus do principal preceptor dos sikhs, Guru Nanak.

Mas na verdade, em sua obra mais eminente, o Bijak (a Semeadura), ele rejeitava tanto os Vedas quanto o Corão, e advogava a simplicidade do caminho sahaja (o caminho natural; lit “da sua própria maneira”) que a alma individual acaba se unindo ao Absoluto. Sua grande obra filosófica é considerada a quintessência do ecletismo religioso e pode ser resumida com a sua expressão mais famosa: “Koi bole Ram Ram Koi Khudai..”, “quer alguém cante Rama (nome hindu de Deus) ou Khuda (nome árabe de Deus) ...” o objetivo é sempre o mesmo, pois Deus é um só.

Existe uma história popular a respeito de sua morte, que é ensinada como evento histórico em muitas escolas indianas, dizendo que tanto hindus quanto muçulmanos brigavam pelos seus restos mortais, os hindus desejando cremá-los conforme a sua tradição e os muçulmanos querendo enterrá-los, seguindo os seus costumes. Quando abriram o caixão para disputar o corpo, lá encontraram um livreto sobre sua filosofia desdenhando tanto as crenças hindus quanto as muçulmanas e um buquê de suas flores favoritas! O corpo do santo havia desaparecido e nunca jamais foi encontrado.

Guru Nanak Dev Ji Maharaj

2007-06-01T17:17:00.000-07:00

O Guru Nanak (14 de Abril de 1469 - 1538/1539) ou 15 de Novembro de acordo com o calendário Gregoriano, foi o fundador do Sikhismo e o primeiro dos dez gurus do Sikhismo. É habitualmente designado pelos sikhs como Guru Nanak Dev Ji (dev, "santidade", ji, "respeito").

Biografia

O Guru Nanak nasceu na aldeia de Rai Bhoi di Talvandi, hoje designada Nankana Sahib, no Punjab, região actualmente dividida entre o Paquistão e a Índia (Nanak nasceu na parte que se encontra hoje do lado paquistânes). O seu pai chamava-se Meha Kalu e e a sua mãe Tripta Devi, hindus que pertenciam à casta comerciante dos Khatri. Assim como aconteceu com outras figuras religiosas, as informações sobre a sua vida deram origem a lendas.

Assim, os Janamsakhi ou Relatos Relativos ao Nascimento, redigidos meio século depois da morte de Nanak, retratam-no como um jovem contemplativo, amante da oração.

De acordo com a tradição Sikh, o Guru Nanak desapareceu um dia num rio. Três dias depois, o Guru Nanak regressou, não cessando de repetir a frase "Não há hindus. Não há muçulmanos" (Puratan Janam-sakhi). Nanak abandonou a sua vida de homem casado com dois filhos e acompanho por um discípulo muçulmano e músico Mardana viajou até os quatro cantos da Índia, visitando locais de peregrianção hindu e muçulmana. Existe uma certa dificuldade em identificar estes locais, mas a tradição sikh inclui nela sítios como Bagdad e Meca.

Por volta de 1520 Nanak tinha terminado as suas viagens, regressando ao seu Punjab natal, fixando-se na aldeia de Kartarpur. Aqui Nanak tornou-se um guia espiritual, sendo o líder de uma pequena comunidade de discípulos. Alguns destes discípulos residiam também na aldeia; outros apenas passavam por ali para ouvir os ensinamentos.

O ano e o dia em que Nanak morreu são disputados entre 1538 e 1539. Antes de falecer Nanak nomeou Angad como seu sucessor.

Doutrina religiosa de Nanak

A doutrina religiosa de Nanak é frequentemente vista como um sincretismo entre o hinduísmo e o islão, mas esta visão, herdada sobretudo do século XIX, é hoje considerada incorrecta.

Gurmukh

2007-06-01T16:30:00.000-07:00

A Origem do Idioma Gurmukh

Por Raja Singh Khalsa

GurMukh significa literalmente Boca do Guru . Falar o Gurmukh é seguir os principios da quinta maior religião do mundo, O Sikhismo.

O Gurmukh é a linguagem usada na Escritura Sagrada dos Sikhis, o Guru Granth Sahib, que é uma composição feita a partir de compilações dos escritos dos dez Gurus e poemas religiosos de Hindus e Muçulmanos Sufis.

O Gurmukh surgiu através de Nanak, o primeiro Guru Sikh.

Esta nova lingua foi criada a partir de elementos do Sanscrito e o Persa, com a finalidade de unir as duas culturas, Hindu e Islamica, em conflito em meados do século 15.

Hindus e Muçulmanos se degladiavam em batalhas sem fim e o povo vivia oprimido pela hostilidade do Império Mughal, Persa-Arabe. Os Hindus eram obrigados a se converterem ao Islam ou eram mortos a espada, tendo suas cabeças cortadas, isso quando não cortavam as linguas deles se fossem pegos em oração falada.

Então esta nova Linguagem, O Gurmukh, mante-ve vivo através dos nove Gurus que sucederam O Guru Nanak, que criou uma tradição forte.

O Gurmukh ou Panjabe é falado por pessoas da religião Sikh e do Estado Indiano que possui o mesmo nome; Panjabe, terra dos cinco rios.

Gatka, Arte Marcial dos Sikhs

2007-05-24T06:07:00.000-07:00

Origens e História:

Gatka é a arte marcial dos Sikhs, e está diretamente ligada à religião. É uma arte marcial que utiliza armas basicas, que foi dada aos Sikhs por Guru Hargobind Ji (o sexto Guru dos Sikhs) que foi treinado por Rajputs (os guerreiros hindus do norte da India) no 16º século, em gratidão por sua liberação da prisão pelo exército Sikh daquele tempo. Os Sikhs naquele momento se opunham ao Império Mughal que oprimiam Sikhs e Hindus em nome do Islam.

O Décimo Mestre dos Sikhs, Guru Gobind Singh Ji, era um artista marcial extremamente eficiente nesta modalidade.

Ele continuou encorajando que o Sikhs treine seriamente nas artes marciais, e em 1699 fundou o Khalsa, uma Ordem especial para a qual todo o Sikhs aspiraria depois disso a unir. O Khalsa estava sujeito ao exército rígido e a disciplina pessoal, e foi ordenado, que levassem com eles os 5 simbolos: o Kanga (um pente de madeira pequeno), Kachhehra (calças longas em vez de uma tanga), Kara (um bracelete de aço usado no pulso à direita), Kesh (cabelo de sem cortar) e Kirpan (espada curva). O Khalsa foi criado para treinar para lutar, e resistir à opressão de qualquer comunidade religiosa opositora vigorosamente, e que em especial fosse dado o treinamento a Sikhs e hindus. Todas as pessoas daquela época eram encorajadas a usarem o Kirpan, sejam homens, mulheres e até crianças, eram treinadas para resistir aos violentos ataques dos muçulmanos com o uso da arte Marcial Gatka.

Armas usadas em Gatka

As Espadas - Tulwar
Paus de bamboo, de um a tres metros de comprimento - Lathi
E as armas flexíveis, como chicotes e correntes.
Lanças - Barcha
Facas - Choori
Punhal - Peshkarj
E as espadas - Khanda

A Gatka foi usada com absoluto sucesso ao longo dos Séculos 16º e 17º em numerosas batalhas contra as forças do exécito Mughal. Após o termino do Império Mughal os Sikhs tiveram uma época de alivio, e a região do Punjab ( terra dos cinco rios ) passou a viver um tempo de tolerância entre Sikhs, Hindus e Muçulmanos.

A Gatka é, e sempre foi, o ensinamento do exercício espiritual no Sikhismo.

O Sikhismo exige de seus seguidores que honrem o Nome de Deus acima de qualquer coisa e defenda seu povo contra os opressores covardes . Inevitavelmente a Gatka está entrelaçada a alma de todos os Sikhs e do povo do Punjab.

Superando as dificuldades impostas

2007-05-24T04:47:00.000-07:00

Hoje , o sistema de castas, o fanatismo religioso e fundamentalismo ritualista estão sendo desmascarados e com isso os lideres desses movimentos senten-se irados e estão prejudicando a unidade, a hamonia e a vitalidade de nossa sociedade gravemente.

É imperativo agir à altura a estes acontecimentos e lembrar as pessoas sobre nossa herança humanitaria, nobre e sem igual que foi nos foi dada por nossos ilustres Gurus que sacrificaram suas vidas para manter nossa fé viva até os dias de hoje.

A mensagem de fraternidade universal, amor mutuo e igualdade entre homens e mulheres, sejam de qualquer casta, credo, raça, idioma e local de nascimento, são a expansão mais forte dos Grandes Gurus e seus seguidores. Dessa forma buscamos ser comprendidos como não sectaristas, mas como seguidores fieis do pensamento e atitude de Guru Nanak Dev ji Maharaj , nosso Pai nesta fé tão maravilhosa.

Raja Singh

FELIZ VAISAKHI !!!

2007-04-14T07:22:00.000-07:00

Sat Sri Akal,

A palavra Vaisakhi é derivada de Vaishakha. Após ter colhido a colheita do inverno, os fazendeiros dos estados do norte do Punjab e Haryana comemoram o começo de um outro ano. O dia coincide com o equinócio solar no dia 13 de abril. Eles dançam e cantam as tradições do povo Panjabi, chamadas Gidda e o Bhangra, são executadas durante 5 dias e muita comida é distrubuída gratuitamente. É também o aniversário da criação do Khalsa Pantha. Os povos juntam-se na noite em torno de uma grande fogueira e dançam para comemorar a colheita.

O Vaisakhi também é a comemoração dos 300 anos da criação do Khalsa

( Irmandade dos Puros ) fundada em 1699 pelo décimo e ultimo Guru vivo Gobind Singh.

Durante 5 dias os devotos reunem-se em Anandpur Sahib (cidade do estado Panjab) onde realizam várias incenações usando artefatos bélicos e a arte do arco e flecha, espada, cavalaria e vários tipos de lutas (Gatika). É uma festa grandiosa que reune anualmente milhares de pessoas em Anandpur Sahib e Amritsar.

WAHI GURU JI KA KHALSA WAHI KI FATEH !!!

Como receber a inciação Sikh ?

2007-04-05T07:17:00.000-07:00

P: Em que idade uma pessoa “toma o Amrit” (batizado Sikh)?
R: O Amrit ou Khande Ki Pohul são o batismo Sikh. É realizado bebendo a água sagrada (preparada recitando hinos) dado por 5 Sikhs batizados à pessoa interessada. Não há nenhuma idade formal para transformar-se em um Sikh batizado. O Amrit é uma prática muito bonita. Pode ser feita em qualquer idade ou quando a pessoa se achar preparada para recebe-lo.
P: Que adoção de vida uma pessoa têm que seguir após receber o Amrit?
R: A vida de um Sikh consiste em três réguas básicas, vida honesta, Lembrar-se de Deus, e amar seu semelhante.

Um Sikh deve ganhar vida honestamente e sempre interagir com honestidade e ter padrões éticos bons. Os Sikhs devem também lembrar-se de Deus. Isto é feito com a recitação de sete orações diárias ou a recitação de Japa. Cinco orações que são recitadas pela manhã como um lembrete do papel de Deus na vida da pessoa e seus significados, os primeiros pensamentos do dia são dedicados a Deus. Uma Oração é recitada no inicio da noite e outra antes de dormir para que estas façam parte dos sonhos do devoto. Desta maneira Deus é constantemente a parte consciente do dia de um Sikh.

Amritdhari (ou Sikhs baptizados) não cortam o cabelo, não consomem nenhum tipo de bebida alcoólica, Fumo ou drogas. Um Sikh deve ter auto-controle e manter sempre Deus no coração e na mente. Os Sikhs devem meditar no Único Deus e nunca fazer a adoração de ídolos. O portador de Amrit tem cinco símbolos ou artigos da fé, que devem sempre manter com eles. Estes cinco símbolos são cabelo comprido e coberto, O pente, bracelete de aço, calção intimo e uma espada pequena. A espada é emblema da coragem e do auto-defensa. Simboliza a dignidade e auto-confiança, a capacidade e prontidão em defender sempre o fraco e oprimido. Ajuda sustentar um espírito marcial e a determinação para sacrificar-se a fim defender a verdade. Um Sikh é um devoto que deve primeiramente proteger sua devoção, um Sikh é um guerreiro poderoso. Um verdadeiro Sikh nunca deixou armas fazer exame da precedência sobre seus valores e devoção espirituais. Um Sikh real sempre ajudará o seu semelhante independente da raça, casta ou religião quando se fizer necessário. Quando todos meios restantes da auto-protecção falham, o Sikh pode usar sua espada proteger-se e a outro pessoa ou seja; a espada deve ser usada em ultimo caso. Um Sikh nunca usará sua espada atacar qualquer um.
A constituição Brasileira não permite que as pessoas de bem carreguem armas brancas...
Mas permitem que os bandidos carreguem armas de fogo !

Finalmente, um Sikh deve compartilhar sempre com outras pessoas. No espírito de defender a verdade, um Sikh deve também ajudar seu semelhante em qualquer outro tipo de necessidade e compartilhar seu alimento com os menos afortunados.

Deferente das crenças Islâmicas e Cristãs o Sikhismo doa diariamente em seus templos espalhados pelo mundo alimento vegetariano e gratuito a pessoa de todas as castas, classe social, origem ou religião.

Wahe Guru Ji Ka Khalsa Wahe Guru Ji Ki Fateh !

Os deveres de Todos os Sikhs

2007-04-03T05:41:00.000-07:00

Os Panj Piare (5 queridos) realizando a
cerimônia do Amrit (Batismo da fé Sikh).

Ética e formas de culto dos Sikhs

O Sikhismo coloca ênfase em três deveres,
descritos como os Três Pilares do Sikhismo:

1.Manter Deus presente na mente em todos os momentos (Nam Japam);
2.Alcançar o sustento através da prática de trabalho honesto (Kirt Karni);
3.Partilhar os frutos do trabalho com aqueles que necessitam (Vand Chhakna).

Os Sikhs devem tentar vencer os cinco vícios que separam
os seres humanos de Deus. Esses vícios
(referidos como os “cinco ladrões”) são:

*A luxúria (C’ham);
*A ganância (Lob’H);
*O apego às coisas deste mundo (Mo’H);
*A raiva (Kr’odh);
*A soberba (a’Hankar).

Jovem Sikh colocando seu Pagri (turbante).

O rito principal é o da admissão entre os Khalsa,
fraternidade dos “puros”, geralmente celebrado na puberdade.

Músicos (Ragis) cantando os hinos sagrados

Um Sikh (do siksya em Panjabi ou discípulo) acredita em um Deus que é infinito e sem forma. O Sikhismo foi fundado por Guru Nanak que nasceu em Narkana Sahib em 1469. Os ensinos dele e nove gurus sucessores enfatizaram a igualdade, serviço comunitário e justiça social.

Familia Sikh alimentando-se no Langar (Cozinha comunitária)

O Sikhismo crê em sua unidade com Deus e um estilo de vida abnegado. Oração, meditação e musica sagrada são os rituais praticados no templo, os hinos do Sri Guru Granth Sahib (Escritura Sagrada Sikh) são cantados pelos músicos do templo o dia todo. O Guru Granth Sahib, o livro santo é considerado um guru vivo e é muito reverênciado por todos.

A população de Sikh mundial é estimada em 25 milhões de adéptos. A maior comunidade está no Panjab, India,possui 16 milhões de pessoas. A segunda maior comunidade encontra-se no Canadá e EUA, a terceira no Reino Unido, África Oriental e S.E. a Ásia. O Templo Dourado em Amritsar é o local mais sagrado que todos o Sikhs esperam visitar na vida pelo menos uma vez. Narkana Sahib, local de nascimento de Guru Nanak e Pancha Sahib ambos no Paquistão atual são outros lugares importantes para a visitação de fieis.

Sikhs e Muçulmanos são iguais ?

Muçulmanos em culto, India.

Os Sikhs não devem ser confundidos com muçulmanos, é difícil para pessoas do ocidente distinguir entre grupos étnicos diferentes das pessoas do oriente. Devido a recentes eventos no mundo inteiro, para o grande desânimo dos Sikhs eles foram confundidos com muçulmanos e isso trouxe consequências trágicas, mataram a tiros dois Sikhs nos E.U.A. e muitos foram molestados e ofendidos. Isto é devido a imagem de muçulmanos com barbas e turbantes. Sabe-se que apenas 5% da população muçulmana mundial usa turbante em áreas de deserto onde o sol é muito forte. A realidade é que 95% de todos os homens no mundo com turbantes e barbas são Sikhs e os usam constantemente. Sabe-se também que terroristas não usam turbantes e ocupam cargos importantes no governo mundial !
Os muçulmanos são conhecidos em toda parte por sua intolerância religiosa e étnica.
Eles perseguiram e assassinaram muitos Sikhs durante o período de domínio Islâmico na India,
chamado Império Mughal que durou quase mil anos.

Homens Sikhs, e algumas mulheres, usam o turbante (Pagri) para proteger o longo cabelo que é mantido sem cortar e limpo. Os muçulmanos, usam turbantes mas cortam o cabelo ou raspam a cabeça. Homens muçulmanos ortodoxos usam um estilo particular de barba sem o bigode, enquanto que um Sikh adulto usa a barba inteira.
Além disso, Sikhs não professam a religião muçulmana e nenhuma outra religião.

2007-04-01T16:27:00.000-07:00

A religião Sikh foi fundada por Guru Nanak (1469 - 1539)
e foi desenvolvida por seus nove sucessores nos séculos
XVI e XVII no Sul da Ásia.

Quem são os Sikhs ?

Os Sikhs são pessoas que compartilham religião,
organizações sociais e instituições políticas.
Vinte e cinco milhões de pessoas em todo o
mundo se identificam como partidários da fé Sikh, o que a constitui na quinta maior religião no mundo. A doutrina Sikh ensina que todos os seres humanos são iguais e podem alcançar a divindade interior pela devoção a Deus, uma vida honesta e serviços à humanidade.

A Escritura Sagrada dos Sikhs

Os Gurus dos Sikhs fundamentaram seus ensinamentos em uma revelação categórica de Deus, que forma a base do Guru Granth Sahib, a escritura sagrada dos Sikhs. A doutrina Sikh ensina através de poesia divina, que é relacionada a um sistema formal de música clássica dos Sikhs. Os hinos do Guru Granth Sahib proporcionam diretrizes profundas para alcançar a vida harmoniosa. Na compilação da escritura sagrada dos Sikhs os Gurus incluíram os hinos de muitos outros guias espirituais não- Sikhs,de tradições religiosas diversas, tornando assim o Guru Granth Sahib verdadeiramente universal.

Os Gurus dos Sikhs

Para os Sikhs, o Guru é uma divindade iluminadora
que desperta nos seres humanos a experiência
completa de Deus. Guru Nanak, o primeiro Guru
dos Sikhs, posicionou-se vigorosamente contra a
tirania política, a injustiça social, a hipocrisia religiosa,
rituais vazios e superstições. Os Gurus que
se sucederam a ele deram uma identidade concreta
às instituições iniciadas por Guru Nanak. O último
Guru, Guru Gobind Singh (1666 - 1708), não designou
um sucessor humano. Ao invés disso, ele transferiu
a autoridade dele a duas instituições: o Guru Granth
Sahib (a escritura dos Sikhs) e o Guru Khalsa Panth
(a comunidade dos Sikhs crentes, comprometidos e
iniciados por uma cerimônia especial).

A Ordem do Khalsa

Em 1699, o décimo Guru Sikh fundou a Ordem do
Khalsa para estabelecer uma sociedade dedicada a
proteger os valores essenciais dos Sikhs: veracidade,
confiança, lealdade, trabalho produtivo, compartilhar,
integridade e espiritualidade. É esperado que os integrantes do Khalsa se dediquem ao serviço da
sociedade. Eles são conhecidos por defender os oprimidos e fortalecer os deprimidos. Historicamente, o Khalsa proveu liderança à comunidade Sikh.
Todos os Sikhs iniciados na ordem do Khalsa
podem ser identificados pelos seus artigos de fé.

Os artigos de Fé

Os Sikhs exibem o compromisso às suas convicções
usando os artigos de fé Sikh. Os Sikhs não cortam
os seus cabelos (kesh). Os homens Sikhs cobrem
o cabelo com um turbante, enquanto as mulheres
podem usar um turbante ou um lenço. O Kirpan, que
se assemelha a uma espada, simboliza a proteção
do fraco pelos Sikhs, e é suspenso próximo à cintura
com um tirante de ombro. O Kaanga, semelhante a
um pente pequeno, afirma o compromisso do portador
com a sociedade, e é encaixado nitidamente nos
cabelos nunca cortados. A Kachhera, usada como
roupa de baixo, faz lembrar tanto para os homens
quanto para as mulheres sikhs de manter uma extrema
modéstia. O Kara é usado ao redor do pulso
como uma pulseira e sua forma circular faz lembrar
ao Sikh que o criador é infinito - sem início e sem
fim (veja imagens acima). Todos estes artigos de fé
têm significado espiritual profundo. No entanto, estes
artigos não podem ser reduzidos a símbolos e
devem ser usados em sua forma íntegra.

2007-03-23T16:58:00.000-07:00

O que é o Sikhismo e como surgiu

A palavra "Sikh" significa "disciplina". Não há uma hierarquização na organização clerical da religião. O fundador do Sikhismo foi o Guru Nanak Dev ( 1469 - 1539 ). Ele pregou uma mensagem de amor e compreensão e criticou os rituais cegos dos Hindus e Muslim. O Guru Nanak passou a liderança da sua nova religião a nove Gurus que lhe sucederam. O último Guru vivo foi o Guru Gobind Singh, que morreu em 1708.
Durante a sua vida o Guru Gobind Singh estabeleceu a ordem Khalsa ( o puro ), os soldados-santos. A ordem Khalsa ergue as maiores virtudes dos Sikhs, dedicação e consciência social. Os Khalsa são homens e mulheres que passaram a cerimónia Sikh do baptismo (Amrit) e que seguem estritamente o Código de Conduta e de Convenções Sikh, o Rahit Maryada e que usam os artigos físicos prescritos da fé. Sendo um dos mais comuns o de não cortar o cabelo, sendo exigido aos homens que o cubram com um turbante, e o Kirpan, a espada cerimonial.
Antes da sua morte o Guru Gobind Singh declarou que os Sikhs já não precisavam de um Guru vivo e nomeou, como seu sucessor espiritual o Sri Guru Granth Sahib, pois sentiu que todos os ensinamentos que os Sikhs necessitavam encontravam-se no Sri Guru Granth Sahib, o Guru eterno dos Sikhs. E como seu sucessor físico o Khalsa.
O Sri Guru Granth Sahib é único no mundo das escrituras religiosas pois é composto pela poesia dos dez Gurus e também por escritos de Santos de outras fés, cujos pensamentos eram consistentes com a filosofia e pensamentos dos Gurus.
O Sikhismo não tem padres ou pastores, estes foram abolidos pelo décimo Guru, pois segundo este os padres tornavam-se corruptos e egocêntricos. Os Sikhs só possuem guardas do Guru Granth Sahib, os Granthi mas qualquer Sikh é livre de o ler no Gurdwara ( templos Sikh ) ou mesmo em sua casa. Todas as pessoas de todas as religiões são bem vindas nos Gurdwaras.
Pode encontrar uma Langar, uma cozinha comunitária gratuita, em cada Gurdwara, onde se serve refeições para todas as pessoas, sejam elas de qualquer religião, casta ou posição social. O Guru Nanak Dev iniciou esta instituição que esboça os princípios básicos Sikhs de humildade, igualdade e serviço comunitário.

Criação do Khalsa e seus principais Simbolos

Os Cinco K ou panj kakaar/kakke são cinco símbolos religiosos usados pelos sikhs que foram iniciados na Khalsa, instituição criada pelo décimo guru sikh, o Guru Gobind Singh, no ano de 1699. Eles são os sinais externos da identidade sikh. Os sikhs que ainda não foram iniciados na Khalsa poderão usar estes símbolos como forma de mostrarem que pertencem a esta religião. Em certas situações, os sikhs podem remover estes símbolos, mas é necessário que estes sejam rapidamente recolocados após a conclusão da atividade.

Kesh - Cabelos sem cortar (*Kesh significa cabelo). Os sikhs não podem cortar o cabelo ou os pêlos do seu corpo. Manter o cabelo comprido é entendido pelo sikhs como uma submissão à vontade de Deus. No caso dos homens isto também implica não fazer a barba e para as mulheres não arranjar as sobrancelhas. Os homens sikhs seguram o cabelo com um turbante branco ou de cor, enquanto que as mulheres usam um lenço comprido.

Kanga - Pequeno pente de madeira (*Kanga ou kangha) guardado pelos sikhs dentro do turbante. Este pequeno pente é utilizado duas vezes por dia pelos sikhs para pentearem o seu cabelo, como sinal de limpeza, ordem e disciplina nas suas vidas.

Kara - Pulseira de aço (*Kara é uma pulseira de aço não ornamentada), dado que não tem funções de decoração pessoal, que se usa geralmente no pulso direito. Simbolicamente representa a união ao guru e à comunidade sikh.

Kaccha - Calção (*Kaccha trata-se de um par de calções curtos, cujo comprimento não pode passar os joelhos). Podem ser usados como peça de vestuário exterior ou como peça de vestuário interior, numa maneira mais de acordo com a cultura ocidental. Os guerreiros sikhs do século XVIII e XIX (a comunidade sikh sofreu historicamente perseguições por parte dos imperadores mogóis) lutavam usando estes calções, que também estão associados à castidade.

Kirpan - O punhal (*Kirpan é um punhal ou uma pequena espada que pode ser usada sobre a roupa ou guardada nesta). O uso do kirpan está autorizado pela Constituição da Índia, país cujo estado do Punjab é o centro e local de nascimento do sikhismo (embora a região histórica do Punjabe esteja hoje dividida entre a Índia e o Paquistão).Os sikhs não devem utilizar o kirpan para praticarem o mal. Ele apenas pode ser utilizado para a auto-defesa ou para proteger alguém que está a ser atacado.

Interior de uma Gurdwara (templo Sikh) ,
e o altar onde se encontra o Livro Sagrado,
Sri Guru Granth Sahib, O Eterno Guru Sikh.

A Mulher no Sikhismo

2007-03-10T10:09:00.000-08:00

Guru Nanak Dev ji rejeitou o sistema de castas e o estatus inferior das mulheres. Guru Angad Dev ji continuou a propagar sua mensagem de igualdade, e esse ideal foi transmitido aos outros Gurus que o sucessederam.
O Sikhismo é original em reconhecer a igualdade para todos os seres e especificamente para homens e mulheres.
Entre a igualdade de todos os seres humanos, os aspectos fundamentais do Sikhismo incluem a igualdade e a independência implícitas para homens e mulheres.
A opinião espiritual do Sikhismo (revelado ao Guru Nanak em 1469) propõe a reforma social de papéis das mulheres na sociedade.
O Sikhismo advoga a participação ativa e de igualdade na congregação, universidades, cuidados médicos, militar entre outros aspectos da sociedade.
A subordinação feminina, a prática de fazer exame do último nome do pai ou do marido, os rituais praticados que implicam dependência ou a subordinação não fazem parte dos princípios Sikhs.
Os princípios universais do Sikhismo e da opinião espiritual devem ser praticados diariamente e incorporado na vida do dia a dia.
Idealmente, se cada um de nós incorporasse verdadeiramente os ensinos do Guru em nossas vidas diárias, este seria um mundo perfeito para se viver.
Não haveria violencia ou repressão.
Igualdade das mulheres não é uma ideologia, e na prática do Sikhismo renderiam debates as edições como, “que direitos mulheres Sikhs têm? ou que é uma identidade das mulheres?
O Guru defendeu nossa liberdade e ensinou-nos viver livre da escravidão e tirania.